7Kebiasaan Orang Sukses Wajib Ditiru
Sukses itu bukan soal keberuntungan atau keturunan. Tapi soal kebiasaan kecil yang mereka ulang tiap hari, bahkan saat nggak ada yang lihat. Banyak orang pengen hasilnya, tapi nggak mau prosesnya. Padahal, justru di kebiasaan sehari-hari itulah fondasi sukses dibangun.
1. Mereka Bangun Lebih Awal.
Bukan karena mereka suka pagi, tapi karena mereka tahu: pagi adalah waktu terbaik buat fokus dan tenang tanpa gangguan.
2. Mereka Ngerjain yang Penting Dulu.
Orang sukses nggak sibuk, mereka produktif. Mereka tahu mana prioritas, dan nggak buang waktu buat hal-hal yang nggak ngasih nilai.
3. Mereka Disiplin, Bukan Cuma Semangat.
Mereka nggak nunggu mood datang. Mereka tetap jalan, meski capek, males, atau nggak semangat - karena mereka tahu konsistensi lebih penting dari motivasi.
4. Mereka Rajin Refleksi Diri.
Setiap hari mereka mikir:"Apa yang bisa aku perbaiki hari ini?" Itu yang bikin mereka terus tumbuh, bukan jalan di tempat.
5. Mereka Jaga Lingkungan.
Orang sukses milih teman, konten, dan energi yang mereka konsumsi. Karena mereka sadar: lingkungan bisa ngebentuk arah hidupmu.
6. Mereka Fokus Sama Proses.
Alih-alih ngincer hasil cepat, mereka nikmatin perjalanan.
Karena mereka tahu, sukses itu maraton - bukan sprint.
7. Mereka Selalu Belajar.
Buku, mentor, pengalaman, bahkan kegagalan - semuanya bahan belajar. Mereka nggak pernah berhenti upgrade diri, karena dunia juga nggak berhenti berubah.
Kalau kamu pengen mulai ngebangun kebiasaan seperti orang sukses- dari disiplin, fokus, sampai konsisten.
*****
Kant & Rand tentang Rasionalitas & RealitasTentang perbedaan dan persamaan filosofis mereka.
Novel Ayn Rand tahun 1957, Atlas Shrugged, baru-baru ini kembali terbit setelah lebih dari setengah abad, terutama karena krisis keuangan dan penilaian ulang kapitalisme yang ditimbulkannya. Novel ini menyajikan eksperimen pemikiran yang provokatif: para pendukung pasar bebas yang gigih menentang pemerintahan otoriter yang merambah segalanya dengan melakukan pemogokan. Produksi dan inovasi terhenti, meninggalkan masyarakat Amerika yang runtuh.
Meskipun tepat waktu dalam mengungkap pertikaian lama antara kiri dan kanan, novel ini jauh lebih mendalam. Buku ini justru mengemukakan pertikaian filosofis yang menarik antara Rand dan salah satu filsuf modern terbaik, Immanuel Kant. Keduanya sering digambarkan sebagai lawan filosofis. Namun, yang gagal diungkapkan oleh para cendekiawan adalah seberapa besar kesamaan keduanya dalam hal hakikat rasionalitas dan diri.
Idealisme Transendental Kant
Kant mengemukakan idealisme transendentalnya pada abad ke-18. Menurut doktrin ini, individu mempersepsikan peristiwa eksternal melalui pengalaman indrawi sebagai peristiwa yang terjadi dalam ruang dan waktu; namun, ruang dan waktu hanyalah mekanisme ('kategori', Kant menyebutnya) yang melaluinya manusia mempersepsikan dan memahami dunia. Sebagai metafora, kita seperti mengenakan kacamata berwarna biru. Melalui kacamata ini, kita mempersepsikan dunia berwarna biru. Namun, dunia mungkin sebenarnya memiliki warna yang berbeda, atau bahkan tanpa pigmen sama sekali, dan jika kita dapat melepas kacamata kita, kita akan melihat warna aslinya. Namun, kita tidak bisa. Begitu pula dengan ruang dan waktu. Kita mau tidak mau mempersepsikan dunia dalam ruang dan waktu. Pemahaman kita ditentukan oleh kacamata berwarna biru yang kita kenakan, atau, untuk melampaui metafora, oleh persepsi kita tentang peristiwa yang terjadi dalam ruang dan waktu. Namun, dunia sebagaimana adanya, sebagaimana Kant menyebutnya (“ die Welt an sich selbst ”) tidak memiliki ciri-ciri ruang dan waktu yang humanis ini. Lebih lanjut, karena kita tidak dapat keluar dari konteks pengalaman kita sendiri untuk memahami dunia, kita tidak dapat mengetahui apa ciri-ciri sejatinya. Kant menyimpulkan bahwa kita hanya memiliki akses ke dunia fenomenal pengalaman kita, meninggalkan apa yang disebutnya dunia 'noumenal', dunia sebagaimana adanya, selamanya di luar jangkauan kita. Inilah inti idealisme transendental Kant.
Namun, tidak mengetahui dunia sebagaimana adanya bukanlah sebuah bencana. Kita dapat mengetahui banyak hal tentang dunia dan diri kita sendiri hanya dengan tetap berada dalam ranah akal budi kita. Dengan berpegang teguh pada batasan-batasan ini dalam Kritik Akal Budi Murni (1781), Kant membuktikan bahwa kausalitas dan substansi pasti ada. Lebih lanjut, ia membuat lompatan filosofis yang signifikan dengan mendefinisikan apa artinya menyadari pengalaman-pengalaman seseorang dan bagaimana diri menyatukan pengalaman-pengalaman ini.
Menulis sebelum Kant, empiris Skotlandia David Hume berpendapat bahwa gagasan tentang diri sebagai subjek yang terus-menerus dari keadaan mental pasti muncul dari suatu kesan (pengalaman) yang terus-menerus tentang diri. Ia kemudian berargumen bahwa kesan semacam itu tidak ada, dan karenanya 'diri' adalah label kita untuk apa yang sekadar kumpulan persepsi: "Bagi saya, ketika saya memasuki secara paling intim apa yang saya sebut diri saya, saya selalu tersandung pada suatu persepsi tertentu, tentang panas atau dingin, terang atau gelap, cinta atau benci... Saya tidak pernah mendapati diri saya tanpa persepsi," ujar Hume ( A Treatise of Human Nature , 1739).
Kant tidak setuju. Ia mengatakan bahwa seseorang tidak dapat memahami apa pun tentang dunia jika ia hanyalah kumpulan ide dan persepsi yang tidak teratur. Sebaliknya, ada sesuatu yang dapat kita sebut diri, yang menyatukan persepsi-persepsi ini dalam sebuah pengalaman yang utuh, ujarnya. Lebih lanjut, yang membuat pengalaman kita bermakna adalah kenyataan bahwa kita adalah agen dari pengalaman-pengalaman ini.
Untuk menjelaskan cara kerja diri ini, Kant mengemukakan pandangannya tentang kesatuan kesadaran dengan membedakan langkah-langkah yang kita lalui ketika mengalami peristiwa eksternal. Pertama, kita menerima informasi melalui indra; kemudian pikiran kita menggabungkan bagian-bagian informasi ini menjadi representasi kesatuan yang kompleks. Ambil contoh, gambaran sebuah rumah. Indra kita menyampaikan informasi tentang sebuah pintu, beberapa jendela, dan atap (sebagaimana terlihat melalui kategori ruang dan waktu, tentu saja); tetapi hanya melalui kapasitas rasional kitalah kita menggabungkan semua elemen pengalaman ini ke dalam konsep sebuah rumah. Kant menyebut proses penggabungan berbagai bagian ini menjadi satu kesatuan utuh sebagai 'sintesis'. Namun, bagi Kant, agar pikiran mencapai sintesis, diperlukan aktivitas rasional yang dilakukan oleh satu subjek yang 'mengawasi' penggabungan tersebut. Agar sintesis informasi sensorik kita menjadi pengalaman yang bermakna menjadi mungkin, kita perlu memiliki kesadaran diri yang khas . Kant berpendapat bahwa ketika menggabungkan berbagai bagian pengalaman kita, kita menyadari diri kita sebagai agen dari aktivitas sintesis pengalaman yang meluas secara temporal. Dengan menawarkan argumen filosofis yang agak rumit, Kant mendesak orang untuk mengabaikan skeptisisme Hume dan menerima gagasan tentang kesatuan kesadaran, suatu diri, yang memungkinkan pengalaman terjadi sejak awal.
Kant memiliki banyak prestasi dalam Kritik Akal Budi Murni , tetapi ia juga menunjukkan bahwa ada banyak batasan pada apa yang dapat dibuktikan seseorang. Dalam bagian berjudul 'Dialektika Transendental' ia menjelaskan jenis informasi apa yang tidak akan pernah dapat kita pahami. Dalam bagian ini ia memperkenalkan ide-ide transendental – konsep-konsep akal budi murni “yang tidak ada objek yang sesuai yang dapat diberikan dalam pengalaman indrawi.” Ide-ide ini mencakup gagasan tentang diri sebagai entitas abadi, alam semesta, batas-batasnya dalam ruang dan waktu, serta asal-usulnya, dan akhirnya, gagasan tentang Tuhan. Ada juga antinomi , yang merupakan dikotomi yang tampaknya tidak dapat dipecahkan oleh akal budi, seperti apakah alam semesta itu terbatas atau tak terbatas. Meskipun ketidaktahuan yang tampak ini melekat dalam kemampuan penalaran kita, Kant tetap optimis. Mengetahui bahwa dunia pengalaman kita diatur oleh tatanan kausal, dan bahwa kita memiliki rasionalitas dan kesadaran diri, memberi kita pedoman berharga yang dengannya kita dapat menjalani hidup kita.
Objektivisme Rand
Menulis hampir dua ratus tahun kemudian, Rand menolak idealisme Kant sejak awal. Ia meluncurkan gerakan objektivis , berargumen, bertentangan dengan Kant, bahwa tidak ada perbedaan antara penampakan dan dunia sebagaimana adanya – keduanya adalah satu dan sama. Hal ini pada gilirannya memungkinkan manusia untuk memperoleh pengetahuan sempurna tentang lingkungan mereka: realitas objektif selalu ada di hadapan kita, dan persepsi adalah kunci kita untuk memahami realitas ini. Tidak seperti Kant, akal budi merupakan inti dari apa yang Rand sebut sebagai diri. Rasionalitas adalah ciri khas kita, karena memungkinkan kita untuk mengambil materi yang diberikan kepada kita oleh indra dan memprosesnya secara rasional, yaitu, untuk memahaminya. Dan jika semua yang ada di dunia ini adalah apa yang dapat kita rasakan dan pahami dengan mudah, maka tidak ada pertanyaan metafisika yang belum terjawab. Sebagai seorang ateis yang yakin, Rand tidak menjelaskan dalam karyanya bagaimana dunia muncul, atau apakah ada penyebab yang tidak disebabkan. Bagi seorang Randian, pertanyaan-pertanyaan ini tampak tidak menarik, semata-mata karena jawabannya sudah jelas. Meskipun keberadaan kita sementara, kita dapat memanfaatkan waktu kita di Bumi sebaik-baiknya melalui kapasitas rasional kita hingga suatu hari kita lenyap. Di luar itu, tidak ada apa pun.
Pandangan Rand tentang kemakmuran manusia, yang terinspirasi oleh Aristoteles, tidak memiliki batas. Manusia harus mengejar kepentingan pribadi mereka dalam upaya untuk mencapai potensi sejati mereka. Bagi Rand, kapitalisme muncul sebagai lingkungan yang ideal untuk kebebasan manusia, tidak menimbulkan kendala pada pemikiran dan kewirausahaan, dan memungkinkan manusia berkembang pada saat yang paling tepat. Dengan memanfaatkan bakat mereka dan melakukan yang terbaik untuk diri mereka sendiri sebagai makhluk rasional, orang-orang sebenarnya memilih tindakan moral. Sebaliknya, mengutak-atik kapitalisme atau dengan kebebasan individu secara lebih umum akan membawa konsekuensi yang menghancurkan. Hal ini diilustrasikan dengan rapi oleh gambaran masyarakat Amerika yang runtuh di Atlas Shrugged , setelah otak-otak laissez-faire terbaik Amerika memutuskan untuk mengasingkan diri.
Dalam sebuah wawancara TV yang diberikan setelah penerbitan Atlas Shrugged , Rand menyebut Kant sebagai "filsuf paling jahat sepanjang masa." Tidak diragukan lagi dia memiliki berbagai hal dalam pikiran di sini. Untuk satu, Kant adalah seorang yang percaya pada moralitas berdasarkan tugas, yang, antara lain, menyangkal hak orang untuk bertindak semata-mata karena kepentingan pribadi. Tetapi Rand mengutuk idealisme transendentalnya bahkan lebih keras daripada pandangan moralnya. Rand menolak Kant karena keras kepala dalam memberi label pengetahuan manusia sebagai terbatas karena ide-ide transendental, dan menyangkal kita pengetahuan tentang dunia sebagaimana adanya. Namun, apa yang luput dari perhatian banyak komentator adalah kenyataan bahwa keduanya lebih sepakat dalam hal sifat rasionalitas dan diri. Untuk memahami dasar umum ini, kita perlu kembali seratus lima puluh tahun sebelum Kant, ke Prancis abad ketujuh belas.
Menyangkal Descartes
Mahasiswa filsafat S1 sering memulai studi mereka tentang subjek ini melalui René Descartes dan Meditations on First Philosophy (1641). Di dalamnya, Descartes mulai dengan menyatakan bahwa pengalaman indrawi tidak dapat diandalkan dan dapat menyesatkan kita. Descartes kemudian memulai pencarian titik kepastian tertinggi, yang akan ia bangun filsafatnya. Apa yang keluar dari pencarian ini adalah frasa kuncinya " cogito ergo sum ", "Aku berpikir maka aku ada". Bahkan jika segala sesuatu di sekitar kita tetap tidak pasti, bahkan jika kita yakin bahwa kita sebenarnya berhalusinasi, setidaknya kita dapat mengatakan bahwa ada entitas yang berhalusinasi; dan entitas itu adalah hal yang berpikir, atau diri rasional kita. Menurut Descartes, karena dapat diyakini secara independen dari kepercayaan pada tubuhnya, diri karena itu adalah substansi immaterial yang esensinya adalah pikiran.
Dalam bagian Kritik yang singkat namun terkenal , Kant menentang filsuf Prancis tersebut dan mengajukan "Sanggahan terhadap idealisme". Yang ia maksud di sini tentu saja bukan idealisme transendentalnya sendiri, melainkan apa yang ia anggap sebagai "idealisme problematis" Descartes. "Kesadaran akan eksistensi saya sendiri, yang semata-mata ditentukan secara empiris, membuktikan eksistensi objek-objek dalam ruang di luar diri saya," argumen Kant, yang menyimpulkan, bertentangan dengan Descartes, bahwa diri tidak dapat eksis secara independen dari dunia yang dipersepsikannya.
Argumen untuk hal ini terbentang sebagai berikut. Kita masing-masing memiliki riwayat pengalaman subjektif yang membentang kembali dalam waktu selama berjam-jam, berhari-hari, bertahun-tahun. Yang memungkinkan kita untuk mengurutkan pengalaman-pengalaman ini adalah kenyataan bahwa kita menghubungkannya dengan keadaan realitas abadi yang ada secara independen dari pengalaman kita. Jadi, kita membutuhkan realitas abadi dunia luar untuk menyadari tatanan pengalaman subjektif kita, dan juga diri kita sebagai makhluk yang bertahan seiring waktu. Dengan demikian, Kant percaya bahwa ia telah membuktikan Descartes sebenarnya mengacaukan gagasan tentang kesatuan kesadaran dengan gagasan tentang diri immaterial yang dapat ada secara independen dari dunia yang kita alami, padahal sebenarnya diri yang menyediakan kesatuan kesadaran dikondisikan oleh dunia.
Rand setuju. "Kesadaran yang tidak menyadari apa pun selain dirinya sendiri merupakan kontradiksi," ujarnya dalam Atlas Shrugged , menggunakan suara John Galt, tokoh utama novel tersebut, untuk menyampaikan pesannya. Sebagai bagian dari pidato John Galt yang terkenal, ia memperluas pandangannya yang tidak terlalu anti-Kantian tentang kesadaran dan rasionalitas:
“Keberadaan itu ada – dan tindakan memahami pernyataan itu menyiratkan dua aksioma yang saling terkait: bahwa sesuatu itu ada yang dapat kita persepsikan dan bahwa kita ada dengan memiliki kesadaran, kesadaran adalah kemampuan untuk mempersepsikan apa yang ada.
Jika tidak ada yang eksis, tidak akan ada kesadaran: kesadaran tanpa sesuatu yang disadari merupakan kontradiksi. Sebelum dapat mengidentifikasi dirinya sebagai kesadaran, ia harus menyadari sesuatu. Jika apa yang Anda klaim untuk Anda persepsikan tidak ada, apa yang Anda miliki bukanlah kesadaran.
Argumen Kant menyampaikan pesan yang sama. Kesadaran dan objek kesadarannya berjalan beriringan. Hal yang dipikirkan Descartes tidak dapat eksis dalam dan dari dirinya sendiri dalam kehampaan. Ia membutuhkan dunia sebagai objek persepsinya.
Di sinilah kesepakatan antara Rand dan Kant berakhir. Dalam pidato tersebut, John Galt melanjutkan dengan menyatakan bahwa kaidah pengetahuan adalah "A adalah A", bahwa "sesuatu adalah dirinya sendiri", bahwa "eksistensi adalah identitas", dan "identifikasi kesadaran". Rand, melalui Galt, di sini menegaskan kembali ketidaksetujuannya dengan pembedaan Kant antara dunia sebagaimana kita persepsikan dan dunia sebagaimana adanya. Ia kemudian berargumen bahwa sebagai manusia, kita memperoleh informasi melalui indra, dan kita menangkap informasi ini serta menggunakannya melalui kemampuan rasional kita.
Rand Berdiri di Persimpangan Jalan Kant
Meskipun Rand mungkin enggan menerimanya, sanggahan Kant terhadap idealisme Descartes yang problematis dan definisinya sendiri tentang kesadaran dalam pidato Galt menunjukkan bahwa titik temu antara kedua filsuf tersebut memang ada. Namun, masih terdapat perbedaan mendasar di antara mereka mengenai hakikat dunia yang sesungguhnya dan batas-batas pengetahuan. Bagi Rand, jawaban atas teka-teki ini sederhana. Dunia adalah sebagaimana kita melihatnya, tidak kurang, tidak lebih. Batasan bagi pengetahuan kita? Tidak ada. Di sisi lain, Kant berpendapat bahwa meskipun kesatuan kesadaran kita yang bekerja bersama indra kita memberikan informasi yang cukup untuk memungkinkan kita menjalani kehidupan sehari-hari, kita sangat terbatas dalam pengetahuan hakiki kita tentang realitas.
Perbedaan pendapat di antara keduanya, serta kesepakatan parsial mereka tentang hakikat diri, memunculkan pertanyaan-pertanyaan mendasar epistemologi dan metafisika: Apa itu diri? Adakah jiwa yang abadi? Adakah sebab yang tak berkaki? Dan apakah penting jika kita tidak dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini?
Tidak, itu tidak terlalu penting, kata Rand: hanya sedikit yang bisa dibahas tentang asal usul alam semesta, dan jelas tidak ada kehidupan di luar yang kita miliki sekarang. Yang perlu kita lakukan hanyalah mengejar kepentingan rasional kita dan memenuhi potensi kita. Apakah orang bisa puas dengan jawaban ini masih bisa diperdebatkan. Dengan merangkul Kant, masih ada harapan bahwa ketidaktahuan suatu hari nanti akan memberi ruang bagi kebenaran. Putusan akhir tentang kebenaran kedua filsuf tersebut masih harus dicapai.
#PhilosophyNow
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
******
Apa Teori Rasionalisasi Max Weber?
Teori rasionalisasi Weber memberikan sudut pandang yang kuat untuk memahami struktur sosial modern, munculnya birokrasi, dan 'kekecewaan' kehidupan sosial yang diakibatkannya.
Teori rasionalisasi Max Weber menggambarkan transformasi masyarakat pra-modern – yang berakar pada otoritas tradisional, mistis, dan religius – menjadi negara-bangsa modern yang terorganisir secara birokratis. Inti tesisnya adalah gagasan bahwa meningkatnya rasionalisasi dan munculnya birokrasi yang kuat menyebabkan "kekecewaan" dunia, karena kehidupan beragama digantikan oleh mata uang keras berupa sains, logika, dan efisiensi. Saat ini, kebangkitan fundamentalisme agama menghadirkan perubahan yang aneh pada prediksi Weber tentang dunia yang semakin rasional. Alih-alih tergeser, gerakan-gerakan keagamaan – dari Iran dan Turki hingga India dan Israel – telah beradaptasi, menggunakan struktur rasional untuk menegaskan pengaruh politik di dunia modern.
Apa Kata Weber Tentang Kekecewaan Dunia?
"Nasib zaman kita," Max Weber mengumumkan pada tahun 1917, "ditandai oleh rasionalisasi dan intelektualisasi, dan terutama, oleh kekecewaan dunia." Modernitas, menurutnya, ditandai oleh obsesi terhadap efisiensi, di mana struktur birokrasi yang besar menggantikan tradisi pengambilan keputusan berskala kecil dalam masyarakat pra-modern. Sementara kehidupan tradisional dibentuk oleh keyakinan agama, adat istiadat, dan hal-hal supernatural, masyarakat modern semakin diatur oleh logika rasionalisasi.
Untuk menggambarkan proses " kekecewaan " ini, Weber menggunakan kata Jerman Entzauberung – yang berarti "de-magifikasi". Tidak seperti konsep alienasi Karl Marx – sebuah kritik terhadap keterasingan individu dari kodratnya sendiri – analisis Weber berfokus pada penarikan nilai-nilai luhur dari kehidupan publik: "baik ke dalam ranah transendental kehidupan mistik atau ke dalam persaudaraan hubungan manusia yang langsung dan personal" (Leithart, 2016).
Dalam konteks ini, Weber berpendapat bahwa seiring nilai-nilai tradisional—seperti agama —semakin dianggap sebagai artefak budaya subjektif, politik telah berubah menjadi perjuangan berkelanjutan untuk menegaskan satu set nilai di atas yang lain (Davies, 2023). Seiring pemikiran rasional dari penyelidikan ilmiah, rasionalitas hukum, dan struktur birokrasi membentuk kembali dunia, penjelasan supernatural dan magis serta dunia kehidupan secara bertahap kehilangan cengkeramannya pada kehidupan publik.
Apa itu Kandang Besi Birokrasi?
Saat ini, istilah birokrasi sering dikaitkan dengan inefisiensi dan divisualisasikan secara negatif sebagai "birokrasi yang berbelit-belit". Bagi Weber (1968), birokrasi memiliki makna yang spesifik dan menimbulkan dilema tersendiri. Organisasi birokrasi didefinisikan berdasarkan karakteristik utama: pembagian kerja fungsional dan struktur wewenang hierarkis; aturan dan kebijakan formal, prosedur dan catatan tertulis, serta ketergantungan pada karyawan "ahli" yang sangat terlatih dengan tanggung jawab yang jelas (Klagge, 1997).
Weber mengaitkan kebangkitan birokrasi dengan kemunculan kapitalisme dan industrialisasi yang pesat pada abad ke-19 dan awal abad ke-20. Birokrasi merepresentasikan puncak organisasi rasional, yang memungkinkan efisiensi, prediktabilitas, dan skala ekonomi/organisasi. Namun, rasionalisasi juga memiliki konsekuensi.
Etika Protestan 1934 Weber
Di tengah meningkatnya birokratisasi masyarakat, Weber melihat adanya beban paralel berupa kerugian sosial yang mendalam. Otonomi individu, kreativitas, dan makna pribadi dikorbankan demi efisiensi.
Seiring masyarakat modern menjadi lebih rasional, penuh perhitungan, dan terikat aturan, individu-individu mendapati diri mereka terperangkap dalam apa yang disebut Weber sebagai "sangkar besi" birokrasi. Sangkar besi merupakan metafora yang kuat untuk kehidupan modern: sebuah struktur yang memenjarakan individu untuk menyesuaikan diri dengan batasan-batasan rasionalitas birokrasi. Kehidupan di dalam sangkar itu membosankan, mekanis, dan restriktif, diatur bukan oleh para pembunuh manusia, melainkan oleh kebutuhan prosedural.
Mengomentari situasi pada tahun 1918, Weber sangat pesimis: “Bagaimana”, ia bertanya-tanya, “mungkinkah untuk menyelamatkan sisa-sisa kebebasan bergerak 'individu' dalam arti apa pun mengingat tren yang sangat kuat ini?”
Apakah Weber Salah?
Saat ini, kebangkitan birokrasi dan rasionalisasi dunia tampaknya tak terbantahkan. Pemerintah, perusahaan, dan lembaga di seluruh dunia beroperasi dengan cara yang sejalan dengan prediksi Weber. Namun, klaimnya bahwa modernitas akan mengarah – jika bukan pada kematian Tuhan, seperti yang diyakini Nietzsche – setidaknya pada 'kekecewaan dunia' (Ruthven, 1995), perlu direvisi agar tetap relevan.
Weber berharap rasionalisasi akan sepenuhnya memisahkan politik dari agama dan secara progresif menyingkirkan pemikiran mistis dan supernatural dari kehidupan publik. Namun, kebangkitan fundamentalisme agama di paruh kedua abad ke-20 memperumit asumsinya.
Mungkin tantangan paling mencolok terhadap tesis Weber muncul pada tahun 1979, ketika Revolusi Iran menjatuhkan pemerintahan modernisasi melalui mobilisasi simbol-simbol dan retorika keagamaan, untuk menempatkan kekuasaan politik di tangan lembaga keagamaan yang berakar pada teologi dan yurisprudensi abad pertengahan (Ruthven, 1995).
Pada tahun 1980-an, kaum Kristen Kanan di Amerika Serikat muncul sebagai kekuatan politik utama. Pada tahun 1990-an, kaum Islamis di Afghanistan dan Turki, kaum Zionis religius di Israel, dan kaum Fundamentalis Hindu di India semuanya meraih kekuasaan negara. Kini, kaum fundamentalis agama memengaruhi pemerintahan di seluruh dunia, menunjukkan bahwa rasionalisasi tidak hanya melenyapkan agama, tetapi juga membentuknya kembali.
Jadi, daripada melihat rasionalisasi sebagai kekuatan total , mungkin lebih akurat untuk mengatakan bahwa rasionalisasi telah mengubah agama – mendorongnya untuk beradaptasi, mengatur ulang, dan menegaskan dirinya dalam kerangka sistem birokrasi dan politik modern.
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
*****
10 Konsep Filsafat yang Harus Anda Ketahui
Tahukah Anda bahwa para filsuf telah mengajukan jawaban atas banyak pertanyaan yang kita ajukan? Berikut beberapa konsep filsafat yang perlu diketahui semua orang.
Apa makna hidup? Apa yang baik dan jahat? Apa itu keadilan? Inilah beberapa pertanyaan yang telah diajukan para filsuf selama berabad-abad. Filsafat adalah bidang studi yang kompleks dan menarik yang terkadang terasa menakutkan bagi pemula. Dan meskipun tidak ada satu jawaban yang disetujui semua orang, tetap penting untuk mengetahui beberapa gagasan paling mendasar dalam filsafat. Berikut sepuluh konsep filsafat umum yang harus dipahami semua orang, apa pun latar belakang pendidikannya.
1. Teori Ide Plato
Singkatnya: “Bentuk” yang abstrak dan sempurna adalah realitas sejati; benda fisik hanya menirunya.
Plato adalah orang pertama yang memisahkan "dunia benda" dari "dunia ide". Menurut Plato, ide (eidos) adalah sumber suatu benda, prototipenya, realitas yang mendasari setiap objek tertentu. Misalnya, "ide tentang meja" bisa saja bertepatan dengan meja tertentu dalam kenyataan atau tidak. Namun, "ide tentang meja" dan "meja konkret" akan tetap ada secara terpisah.
Ilustrasi gamblang tentang pembagian dunia menjadi dunia ide dan dunia objek adalah mitos gua Plato yang terkenal, di mana orang tidak melihat objek dan orang lain, melainkan hanya bayangan mereka di dinding gua. Dalam metafora ini, bayangan yang diproyeksikan ke dinding gua bersesuaian dengan objek-objek individual di dunia, sementara objek yang bayangannya berada di dinding bersesuaian dengan ide – yang lebih fundamental dan nyata, menurut pandangan Plato.
Gua bagi Plato merupakan alegori dunia kita, tempat orang-orang hidup, percaya bahwa bayangan di dinding gua adalah satu-satunya cara untuk mengetahui realitas. Namun, pada kenyataannya, bayangan itu hanyalah ilusi. Namun, karena ilusi ini, sulit bagi orang-orang untuk mengajukan pertanyaan kritis tentang keberadaan realitas dan mengatasi "kesadaran palsu" mereka.
Mengembangkan ide-ide Platonis, para filsuf di masa kemudian mencapai konsep transenden dan “benda dalam dirinya sendiri.”
2. Konsep Introspeksi
Singkatnya: Pengamatan diri terhadap pikiran dan perasaan seseorang untuk memahami bagaimana pikiran membentuk pengetahuan.
Introspeksi adalah cara untuk mencapai pengetahuan diri di mana seseorang mengamati reaksi internalnya terhadap peristiwa di dunia luar. Introspeksi dimotivasi oleh kebutuhan dasar manusia untuk memeriksa diri secara cermat, untuk menjelaskan kepada diri sendiri mengapa mereka meyakini apa yang mereka yakini, dan apakah ada kemungkinan keyakinan mereka salah.
Penemu introspeksi sebagai metode penyelidikan adalah pendidik dan filsuf Inggris, John Locke , yang, dengan mengacu pada gagasan Rene Descartes , menunjukkan bahwa hanya ada dua sumber langsung dari semua pengetahuan: objek-objek dunia luar dan pikiran manusia. Dalam hal ini, semua fakta psikologis penting tentang kesadaran hanya dapat dipelajari oleh subjek pengetahuan itu sendiri. Mungkin saja "biru" bagi seseorang sama sekali tidak sama dengan "biru" bagi orang lain.
Metode introspeksi membantu melacak tahapan berpikir, menguraikan perasaan menjadi elemen-elemen, dan memberikan gambaran utuh tentang hubungan antara pikiran dan tindakan. Introspeksi mengajarkan kita untuk berpikir lebih abstrak dan luas, misalnya, untuk melihat "apel merah besar" sebagai sensasi warna merah, digantikan oleh kesan apel bulat dan jejak sensasi rasa. Namun, jangan terlalu mendalami introspeksi – fokus yang berlebihan pada pelacakan kesan Anda sendiri dapat menumpulkan persepsi realitas.
3. Konsep Solipsisme
Singkatnya: Hanya pikiran sendiri yang pasti ada; segala sesuatu yang lain mungkin tidak dapat diketahui.
Solipsisme adalah konsep filosofis yang menyatakan bahwa seseorang hanya mengakui pikirannya sebagai satu-satunya realitas yang selalu ada dan selalu tersedia. Mark Twain menunjukkan pesan utama solipsisme dalam ceritanya, The Mysterious Stranger :
"Tak ada Tuhan, tak ada alam semesta, tak ada umat manusia, tak ada kehidupan duniawi, tak ada surga, tak ada neraka. Semua ini hanyalah Mimpi, mimpi yang aneh dan bodoh. Tak ada yang ada selain Engkau. Dan Engkau hanyalah sebuah Pikiran – sebuah Pikiran yang mengembara, sebuah Pikiran yang tak berguna, sebuah Pikiran yang tak memiliki rumah, mengembara tanpa tujuan di antara kekosongan abadi."
Menurut solipsisme, hanya persepsi seseorang tentang realitas dan pikirannya yang tersedia bagi mereka, sementara seluruh dunia luar berada di luar batas kepastian. Oleh karena itu, keberadaan sesuatu bagi seseorang akan selalu hanya masalah keyakinan, karena jika seseorang membutuhkan bukti keberadaannya, ia tidak akan mampu memberikannya.
Dengan kata lain, tak seorang pun dapat yakin akan keberadaan apa pun di luar kesadarannya. Solipsisme bukanlah keraguan tentang keberadaan realitas, melainkan pengakuan akan pentingnya peran pikiran seseorang. Konsep solipsisme perlu diasimilasi sebagaimana adanya atau menerima "solipsisme terbalik", yaitu, memberikan penjelasan rasional tentang dunia eksternal yang relatif dan membenarkan mengapa dunia eksternal ini masih ada.
4. Teodisi: Upaya untuk Membenarkan Tuhan
Singkatnya: Pembelaan terhadap kebaikan Tuhan yang menjelaskan kejahatan sebagai sesuatu yang sesuai dengan keilahian yang sempurna.
Jika dunia diciptakan menurut rencana yang lebih tinggi, mengapa ada begitu banyak absurditas dan penderitaan di dalamnya? Kebanyakan orang beriman cepat atau lambat akan mulai mempertanyakan hal ini. Teodisi datang untuk menolong mereka yang putus asa. Teodisi adalah konsep religius dan filosofis yang dengannya Tuhan diakui tanpa syarat sebagai kebaikan mutlak, yang darinya segala tanggung jawab atas keberadaan kejahatan di dunia dihapuskan.
Leibniz menciptakan doktrin ini untuk "membenarkan" Tuhan secara bersyarat. Pertanyaan utama dari konsep ini adalah: mengapa Tuhan tidak ingin menyingkirkan dunia dari kemalangan? Kemungkinan jawabannya dapat diringkas menjadi empat: Tuhan ingin menyingkirkan dunia dari kejahatan tetapi tidak bisa, atau Dia bisa tetapi tidak mau, atau Dia tidak bisa dan tidak mau, atau Dia bisa dan mau. Tiga pilihan pertama tidak berkorelasi dengan gagasan Tuhan sebagai Yang Mutlak, dan pilihan terakhir tidak menjelaskan keberadaan kejahatan di dunia.
Masalah teodisi muncul dalam agama monoteistik mana pun, di mana tanggung jawab atas kejahatan di dunia secara teoritis seharusnya dibebankan kepada Tuhan. Dalam praktiknya, melimpahkan tanggung jawab kepada Tuhan tidaklah mungkin karena agama-agama mengakui Tuhan sebagai semacam makhluk ideal yang memiliki hak atas praduga tak bersalah.
Salah satu gagasan utama teodisi adalah bahwa Tuhan menciptakan dunia terbaik dari semua kemungkinan, dan, oleh karena itu, hanya yang terbaik yang dikumpulkan di dalamnya, dan keberadaan kejahatan di dunia ini hanya dianggap sebagai konsekuensi dari kebutuhan akan keragaman etika. Mengakui teodisi atau tidak merupakan masalah pribadi yang berkaitan dengan keyakinan seseorang, tetapi konsep ini tentu layak untuk dikaji lebih lanjut.
5. Relativisme Moral
Singkatnya: Penilaian moral bergantung pada konteks atau budaya, bukan standar universal.
Hidup akan jauh lebih mudah jika kebaikan dan kejahatan merupakan konsep yang tetap dan absolut. Namun, seringkali kita dihadapkan pada kenyataan bahwa apa yang baik dalam satu situasi mungkin jahat dalam situasi lain. Kita sedang mendekati relativisme moral , menjadi kurang pasti tentang apa yang baik dan apa yang buruk. Prinsip etika ini menolak pembagian dikotomis antara konsep "baik" dan "jahat" dan tidak mengakui keberadaan norma dan kategori moral yang wajib dan absolut.
Relativisme moral, tidak seperti absolutisme moral, tidak menyatakan adanya standar dan prinsip moral universal yang absolut. Bukan moralitas yang mendominasi situasi, melainkan situasi yang mendominasi moralitas. Artinya, bukan hanya fakta suatu tindakan yang penting, tetapi konteksnya.
Doktrin filosofis tentang “permisifitas” mengakui hak setiap individu untuk membentuk sistem nilai mereka sendiri dan ide-ide mereka sendiri tentang kategori baik dan jahat dan memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa moralitas, pada hakikatnya, adalah sebuah konsep relatif.
6. Imperatif Kategoris atau Aturan Emas Moralitas
Singkatnya: Bertindaklah hanya berdasarkan prinsip-prinsip yang sesuai dengan hukum universal dan perlakukan orang lain sebagai tujuan, bukan sarana.
"Perlakukan orang lain sebagaimana Anda ingin diperlakukan" – pasti banyak dari kita pernah mendengar ungkapan ini atau ungkapan serupa setidaknya sekali. Kita biasanya sepakat bahwa ungkapan ini dianggap familiar dan jelas. Namun, ini bukan sekadar ungkapan atau peribahasa umum; ungkapan ini mirip dengan sebuah konsep filosofis penting dalam etika, yang disebut " imperatif kategoris " atau "aturan emas" moralitas.
Istilah "imperatif kategoris" diperkenalkan oleh filsuf Jerman Immanuel Kant , yang mengembangkan konsep etika berbasis otonomi. Menurut konsep ini, prinsip-prinsip moral selalu ada, tidak bergantung pada lingkungan , dan harus senantiasa terhubung satu sama lain. Imperatif kategoris menyatakan bahwa seseorang harus menggunakan prinsip-prinsip spesifik yang memandu perilakunya.
Menurut konsep etika ini, seseorang harus bertindak sesuai dengan maksim, yang menurutnya dapat menjadi hukum universal. Dalam kerangka konsep ini, Kant juga mengusulkan untuk tidak memandang orang lain sebagai alat untuk mencapai tujuan, melainkan memperlakukan mereka sebagai tujuan akhir. Tentu saja, pendekatan semacam itu tidak akan menyelamatkan kita dari kesalahan, tetapi keputusan akan menjadi jauh lebih sadar jika kita berpikir bahwa setiap kali kita memilih, kita melakukannya bukan hanya untuk diri sendiri, tetapi juga untuk seluruh umat manusia.
7. Determinisme/Indeterminisme: Apakah Nasib Kita Sudah Ditentukan?
Singkatnya: Determinisme mengklaim setiap peristiwa memiliki penyebab yang pasti (mengancam kehendak bebas); indeterminisme memungkinkan keterbukaan yang sejati.
Jika kita ingin menyelidiki kehendak bebas, takdir, dan predestinasi , kita harus mempertimbangkan konsep determinisme – doktrin filosofis tentang predestinasi, keterkaitan segala sesuatu yang terjadi, dan keberadaan penyebab tunggal untuk segala sesuatu yang ada. Segala sesuatu telah ditentukan sebelumnya. Segala sesuatu akan terjadi menurut pola tertentu – inilah postulat utama determinisme .
Kehendak bebas, menurut doktrin ini, tidak ada, dan dalam berbagai penafsiran determinisme, nasib seseorang bergantung pada berbagai faktor: baik yang telah ditentukan sebelumnya oleh Tuhan atau oleh kategori “alam” yang dipahami secara filosofis dan luas.
Dalam kerangka doktrin determinisme, tidak ada peristiwa yang dianggap acak, melainkan konsekuensi dari serangkaian peristiwa yang telah ditentukan sebelumnya, tetapi tidak diketahui manusia. Determinisme mengesampingkan kepercayaan pada kehendak bebas, yang menganggap semua tanggung jawab atas tindakan berada di tangan orang itu sendiri, dan memaksa individu untuk sepenuhnya mempercayakan nasibnya kepada kausalitas, keteraturan, dan kemahakuasaan dunia luar. Karena itu, determinisme merupakan gagasan yang nyaman bagi mereka yang tidak ingin bertanggung jawab atas diri mereka sendiri.
8. Cogito Ergo Sum: Aku Berpikir, Maka Aku Ada
Singkatnya: klaim Descartes bahwa keraguan membuktikan eksistensi si peragu—“Aku berpikir, maka aku ada.”
"Aku berpikir, maka aku ada" adalah konsep filosofis yang berasal dari filsuf rasionalis Rene Descartes, dan merupakan titik awal yang baik bagi mereka yang meragukan segalanya. Rumus ini muncul ketika Descartes mencoba menemukan kebenaran primer, tak terbantahkan, dan absolut, yang berdasarkannya seseorang dapat membangun konsep filosofis tentang pengetahuan absolut.
Descartes mempertanyakan segalanya: dunia luar, perasaannya, Tuhan, dan opini publik. Satu-satunya hal yang tidak dapat dipertanyakan adalah eksistensi diri sendiri karena proses meragukan eksistensi diri sendiri merupakan bukti eksistensi tersebut. Maka muncullah rumus: "Aku ragu, maka aku berpikir; Aku berpikir, maka aku ada," yang kemudian diubah menjadi "Aku berpikir, maka aku ada" – frasa ini menjadi dasar metafisika filsafat modern. Frasa ini menyatakan posisi dominan Subjek, yang di sekitarnya dimungkinkan untuk membangun pengetahuan yang andal.
9. “Tuhan Sudah Mati”
Singkatnya: Diagnosis Nietzsche bahwa modernitas telah mengikis nilai-nilai dasar keagamaan lama, sehingga menciptakan krisis makna.
Dengan mengatakan " Tuhan telah mati ", Nietzsche tidak menyiratkan kematian Tuhan secara harfiah. Ia bermaksud bahwa dalam masyarakat tradisional, keberadaan Tuhan adalah sebuah fakta; Ia berada dalam satu realitas tunggal bersama manusia. Namun, di era modernitas, Ia berhenti menjadi bagian dari realitas eksternal, menjadi sebuah ide internal. Hal ini menyebabkan krisis dalam sistem nilai yang sebelumnya didasarkan pada pandangan dunia Kristen. Artinya, sudah saatnya untuk merevisi sistem ini – faktanya, inilah yang sedang dilakukan oleh filsafat dan budaya postmodernitas.
Tuhan sudah mati. Tuhan tetap mati. Dan kita telah membunuhnya. Bagaimana kita bisa menghibur diri, para pembunuh dari semua pembunuh? Apa yang paling suci dan paling berkuasa di dunia ini telah mati bersimbah darah di bawah pisau kita: siapa yang akan menghapus darah ini dari kita?
10. Krisis Eksistensial: Sebuah Konsep Filsafat Kontemporer
Singkatnya: Kecemasan akibat hilangnya makna hidup, diselesaikan (dalam eksistensialisme) melalui pilihan dan tindakan autentik.
Eksistensialisme , salah satu aliran filsafat utama abad ke-20, berfokus pada keunikan manusia. Aliran ini juga disebut "filsafat eksistensi". Pelopor eksistensialisme adalah filsuf Denmark, Søren Kierkegaard . Pada abad ke-19, ia pertama kali merumuskan konsep "eksistensi", yang membandingkannya dengan "sistem" idealis Jerman, Hegel.
Krisis eksistensial adalah perasaan cemas dan gelisah yang berkaitan dengan hilangnya makna hidup. Psikolog eksistensial seperti Irvin Yalom dan Rollo May telah banyak mempelajari konsep ini. Pada dasarnya, krisis eksistensial adalah hilangnya makna hidup.
Krisis eksistensial dapat dipicu oleh situasi dunia yang sulit, ketidakpastian ekonomi, penyakit orang yang dicintai, pertemuan langsung dengan kematian, dan pergolakan hidup yang hebat. Krisis eksistensial selalu berkaitan dengan bagaimana seseorang menjalani hidupnya, seberapa penuh dan mendalamnya, dan terjadi baik ketika hidup tersebut terancam – secara langsung maupun tidak langsung, atau dalam situasi di mana hidup tidak "cocok" bagi orang yang menjalaninya.
Gagasan krisis eksistensial muncul akibat runtuhnya sistem nilai tradisional yang telah dijelaskan sebelumnya. Krisis ini muncul karena gagasan bahwa eksistensi manusia tidak memiliki tujuan yang telah ditentukan sebelumnya maupun makna objektif. Hal ini bertentangan dengan kebutuhan terdalam kita untuk meyakini bahwa hidup manusia memiliki nilai. Namun, ketiadaan makna asli tidak berarti hilangnya makna secara umum. Menurut konsep eksistensialisme, nilai hidup terwujud justru dalam cara seseorang memenuhi dirinya sendiri, dalam pilihan yang dibuatnya, dan dalam tindakannya.
TheCollector
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
******
Perspektif Berbeda Duns Scotus tentang Hubungan Pikiran-Tubuh
Masalah pikiran -tubuh telah lama menjadi topik utama dalam filsafat, dengan para sarjana mencoba memahami bagaimana pikiran (atau jiwa ) dan tubuh saling terkait. Salah satu kontribusi paling menarik untuk diskusi ini datang dari filsuf abad pertengahan Duns Scotus . Ide-idenya, yang sering kali berbeda dengan ide-ide Thomas Aquinas sezamannya , memberikan perspektif yang khas tentang bagaimana jiwa berinteraksi dengan tubuh. Dalam blog ini, kita akan mengeksplorasi sudut pandang unik Duns Scotus, dengan fokus pada argumennya terhadap konsep Aquinas tentang unisitas bentuk dan penekanannya pada bakat jiwa untuk tubuh. Perspektif ini tidak hanya menantang norma-norma yang ada pada masanya tetapi juga memperkaya pemahaman kita tentang individualitas dan kepribadian dalam filsafat skolastik .
Latar Belakang: Perdebatan Pikiran-Tubuh Abad Pertengahan
Sebelum mendalami gagasan Duns Scotus, penting untuk memahami konteks penulisannya. Permasalahan pikiran-tubuh merupakan inti filsafat abad pertengahan, terutama dalam tradisi skolastik. Para filsuf seperti Aristoteles , Agustinus , dan Aquinas memiliki pengaruh yang signifikan terhadap cara para pemikir di Abad Pertengahan memandang hubungan antara jiwa dan tubuh. Bagi Aquinas, jiwa adalah "bentuk" tubuh, artinya jiwa memberikan struktur dan identitas pada tubuh. Menurut pandangan ini, jiwa dan tubuh bersatu menjadi satu kesatuan yang utuh—kesatuan bentuk dan materi.
Namun, Duns Scotus, seorang filsuf dan teolog abad ke-13, tidak sependapat dengan pandangan ini. Meskipun menghormati karya Aquinas, Scotus merasa bahwa hubungan jiwa-tubuh lebih kompleks daripada kesatuan bentuk yang dikemukakan Aquinas. Bagi Scotus, memahami jiwa dan tubuh membutuhkan eksplorasi individualitas dan kepribadian yang lebih mendalam, yang ia anggap penting untuk memahami hakikat manusia.
Keunikan Bentuk: Pandangan Aquinas
Untuk memahami perbedaan pendapat Scotus, mari kita lihat terlebih dahulu perspektif Thomas Aquinas tentang hubungan pikiran-tubuh. Aquinas mengikuti gagasan Aristoteles bahwa jiwa adalah wujud tubuh, yang memberinya kehidupan dan identitas. Dalam pandangan ini, jiwa dan tubuh tidak terpisahkan, berfungsi sebagai satu kesatuan. Jiwa, sebagai sebuah wujud, membentuk tubuh dan menjadikannya organisme hidup. Hal ini dikenal sebagai "keunikan wujud"—gagasan bahwa jiwa adalah wujud tubuh dan tidak ada perbedaan nyata antara keduanya dalam hal esensinya.
Aquinas berpendapat bahwa jiwa itu abadi dan tetap hidup setelah tubuh mati, tetapi jiwa masih terhubung erat dengan tubuh selama hidup. Ia juga berpendapat bahwa jiwa mengatur tubuh, dan daya-dayanya (seperti intelek dan kehendak) mengarahkan tindakan-tindakan tubuh. Dalam pandangannya, pikiran (atau intelek) dan tubuh bukanlah dua substansi yang terpisah, melainkan dua aspek dari realitas yang sama dan menyatu. Jiwa adalah bentuk yang memberi bentuk pada tubuh, dan dalam pengertian ini, keduanya tak terpisahkan dan bertindak sebagai satu entitas yang menyatu.
Kritik Scotus: Hubungan yang Lebih Kompleks
Meskipun Scotus menghormati Aquinas, ia tidak setuju dengan kesederhanaan keunikan bentuk. Scotus memperkenalkan perspektif yang lebih bernuansa tentang hubungan antara jiwa dan tubuh. Kritik utamanya terhadap Aquinas berpusat pada gagasan bahwa jiwa tidak mungkin menjadi satu-satunya bentuk tubuh sebagaimana yang dikemukakan Aquinas. Scotus berpendapat bahwa harus ada perbedaan antara bentuk tubuh (materinya) dan jiwa, yang merupakan substansi yang sepenuhnya terpisah.
Argumen Scotus yang menentang keesaan bentuk berakar pada pemahamannya tentang individualitas dan kepribadian. Bagi Scotus, jiwa dan tubuh adalah substansi yang berbeda, meskipun keduanya menyatu dalam pribadi. Ia berpendapat bahwa jiwa memiliki bakat inheren terhadap tubuh, artinya jiwa mampu memberi kehidupan dan bentuk kepada tubuh, tetapi ia sendiri bukanlah bentuk tubuh. Hal ini memungkinkan terciptanya hubungan yang lebih kompleks, yang mengakui individualitas jiwa sebagai sesuatu yang terpisah dari tubuh.
Kemampuan Jiwa terhadap Tubuh
Salah satu kontribusi kunci Scotus terhadap wacana pikiran-tubuh adalah gagasannya bahwa jiwa memiliki "bakat" untuk tubuh. Ini berarti bahwa jiwa secara alami cocok untuk mengatur dan memberi bentuk pada tubuh, tetapi tidak identik dengan tubuh. Scotus percaya bahwa jiwa adalah substansi yang terpisah, dengan kemampuannya sendiri, yang memungkinkannya untuk bertindak dan berinteraksi dengan tubuh. Namun, tidak seperti Aquinas, yang memandang jiwa sebagai bentuk tubuh, Scotus berpendapat bahwa jiwa bukanlah esensi tubuh.
Dalam pandangan Scotus, hubungan antara jiwa dan tubuh bukanlah kesatuan yang utuh, melainkan koordinasi dan interaksi. Jiwa bukan sekadar "bentuk" tubuh, melainkan substansi yang menyatu dengan tubuh sedemikian rupa sehingga memungkinkan seseorang berfungsi secara utuh. Perbedaan ini penting karena memungkinkan pemahaman yang lebih kompleks tentang hakikat manusia. Meskipun jiwa dan tubuh saling terkait erat, keduanya tetap mempertahankan identitas mereka yang berbeda.
Implikasi bagi Individualitas dan Kepribadian
Penekanan Scotus pada perbedaan jiwa dan tubuh memiliki implikasi penting bagi konsep individualitas dan kepribadian. Dengan berargumen bahwa jiwa tidak identik dengan tubuh, Scotus mampu menawarkan pemahaman yang lebih kaya tentang diri. Bagi Scotus, kepribadian tidak semata-mata didefinisikan oleh tubuh fisik, tetapi oleh interaksi jiwa dengan tubuh. Hal ini memungkinkan pandangan identitas yang lebih bernuansa—pandangan di mana jiwa memainkan peran sentral dalam mendefinisikan siapa seseorang, bahkan jika tubuh berubah atau membusuk.
Pandangan Scotus tentang individualitas juga memungkinkan pembedaan yang lebih jelas antara manusia dan hewan lainnya. Karena jiwa terpisah dari tubuh, jiwa tidak terikat oleh batasan-batasan eksistensi material. Ini berarti manusia mampu memiliki kesadaran diri, pemikiran intelektual, dan refleksi spiritual, sementara hewan, yang jiwanya lebih terintegrasi dengan tubuh, tidak mampu. Bagi Scotus, pembedaan ini merupakan kunci untuk memahami martabat dan kepribadian manusia. Jiwa, sebagai substansi yang berbeda, memberi manusia kapasitas untuk berpikir rasional dan bertindak moral, yang mendefinisikan individualitas mereka.
Scotus vs. Aquinas: Perbedaan Filosofis
Perdebatan antara Scotus dan Aquinas merepresentasikan perpecahan filosofis yang signifikan dalam pemikiran abad pertengahan. Di satu sisi, keunikan bentuk Aquinas merepresentasikan pandangan tentang kodrat manusia yang menekankan kesatuan jiwa dan tubuh. Bagi Aquinas, pribadi manusia merupakan satu kesatuan utuh, dengan jiwa sebagai bentuk yang memberi kehidupan pada tubuh. Di sisi lain, pandangan Scotus tentang kecakapan jiwa terhadap tubuh memperkenalkan pemahaman yang lebih kompleks tentang hubungan antara keduanya. Dengan menyatakan bahwa jiwa dan tubuh adalah substansi yang berbeda, Scotus membuka ruang bagi pemahaman yang lebih terdiferensiasi tentang individualitas dan kepribadian.
Kesenjangan ini bukan sekadar akademis—melainkan memiliki implikasi penting terhadap cara kita memandang hakikat manusia, moralitas, dan kehidupan setelah kematian. Jika jiwa adalah wujud tubuh, seperti yang dikemukakan Aquinas, maka tubuh dan jiwa tidak dapat dipisahkan, suatu cara yang menantang gagasan tradisional tentang kelangsungan hidup pribadi setelah kematian. Namun, jika, seperti yang dikemukakan Scotus, jiwa dan tubuh berbeda, maka ada kemungkinan yang lebih besar untuk bertahan hidup setelah kematian, karena jiwa tetap mempertahankan identitasnya meskipun tubuh membusuk.
Pengaruh Scotus pada Filsafat Selanjutnya
Gagasan Duns Scotus, khususnya konsepnya tentang kesanggupan jiwa terhadap tubuh, memiliki dampak yang bertahan lama bagi para filsuf selanjutnya, baik pada periode abad pertengahan maupun setelahnya. Kritiknya terhadap keunikan bentuk dan penekanannya pada perbedaan antara jiwa dan tubuh membuka jalan bagi perkembangan pemikiran metafisika selanjutnya . Gagasan Scotus berpengaruh pada masa Renaisans dan terus dikaji dalam filsafat modern, terutama dalam diskusi tentang identitas pribadi dan masalah pikiran-tubuh.
Para filsuf seperti Rene Descartes , yang terkenal dengan pandangan dualistiknya tentang jiwa dan tubuh, dipengaruhi oleh penekanan Scotus pada perbedaan jiwa. Bahkan, karya Scotus dapat dianggap sebagai cikal bakal dualisme jiwa-tubuh modern yang menjadi pusat filsafat modern awal. Pembagian Descartes antara pikiran yang berpikir (res cogitans) dan tubuh yang diperluas (res extensa) menggemakan perbedaan Scotus antara jiwa dan tubuh, meskipun Descartes membawa pemisahan dualistik tersebut jauh lebih jauh.
Kesimpulan
Perspektif Duns Scotus tentang hubungan pikiran-tubuh menawarkan alternatif yang menarik bagi pandangan tradisional yang dikemukakan oleh Aquinas. Dengan menekankan perbedaan jiwa dan tubuh, serta mendukung kecakapan inheren jiwa terhadap tubuh, Scotus memberikan pemahaman yang lebih kompleks dan bernuansa tentang kepribadian dan individualitas. Gagasannya menantang kesatuan bentuk dan membuka jalan bagi eksplorasi yang lebih canggih tentang hakikat manusia yang telah memengaruhi pemikiran filosofis selama berabad-abad. Baik pada periode abad pertengahan maupun dalam perdebatan modern tentang identitas pribadi, kontribusi Scotus terus menawarkan wawasan berharga tentang hakikat diri dan hubungannya dengan dunia fisik.
PhilosophyInstitute
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
******
Filsafat Pikiran: Dimensi Pemahaman yang Beragam Menurut Wittgenstein
Ketika kita berpikir tentang "pemahaman," kita mungkin membayangkannya sebagai peristiwa mental yang terjadi di otak ketika kita menangkap makna sesuatu—momen "aha" yang sederhana. Namun, Ludwig Wittgenstein , salah seorang filsuf paling berpengaruh di abad ke-20, memiliki pandangan yang sangat berbeda tentang hal ini. Dalam karya-karyanya kemudian, terutama dalam * Philosophical Investigations *, Wittgenstein menyajikan pemahaman bukan sebagai fenomena mental tunggal, tetapi sebagai proses yang kompleks dan multifaset. Ia menyarankan bahwa pemahaman melibatkan dimensi internal dan eksternal, yang meliputi pemahaman kalimat yang unik dan bergantung pada konteks serta pemahaman bahasa yang lebih luas dan lebih fleksibel. Dengan mengeksplorasi wawasan Wittgenstein, kita dapat mulai menghargai bagaimana filsafatnya menantang gagasan tradisional tentang pemahaman dan membuka cara berpikir baru tentang bahasa, makna, dan pikiran.
Aspek internal dan eksternal pemahaman
Pendekatan Wittgenstein terhadap pemahaman tidak dapat dibatasi hanya pada ranah mental atau kognitif. Ia membedakan dua aspek yang berbeda: internal dan eksternal. Aspek-aspek ini tidak hanya ada berdampingan, melainkan berinteraksi sedemikian rupa sehingga pemahaman menjadi proses yang dinamis dan relasional.
Pemahaman internal: pemahaman makna yang tidak dapat diparafrasekan
Wittgenstein berpendapat bahwa pemahaman bukan hanya tentang membentuk representasi mental dari kalimat atau konsep. Ia menunjukkan bahwa dalam banyak kasus, ketika kita memahami sebuah kalimat atau ungkapan, pemahaman ini bersifat unik untuk situasi dan bahasa spesifik yang digunakan. Hal ini khususnya berlaku untuk jenis kalimat tertentu, yang, setelah dipahami, tidak dapat diparafrasekan menjadi istilah yang lebih sederhana atau diterjemahkan ke dalam rangkaian kata lain tanpa kehilangan makna utuhnya.
Perhatikan kalimat seperti "Kucing itu ada di atas tikar." Bagi seseorang yang familier dengan bahasa Inggris, kalimat ini menyampaikan makna yang sangat spesifik. Namun, pemahaman yang diperoleh dari mendengar atau membacanya tidak mudah diterjemahkan ke dalam rangkaian kata lain. Jika Anda mencoba menjelaskan kalimat tersebut dengan istilah yang berbeda, makna aslinya akan berubah, dan mungkin kehilangan sebagian kekayaannya. Wittgenstein berpendapat bahwa jenis pemahaman ini sangat terkait dengan kata-kata, tata bahasa, dan konteks kalimat tersebut. Pemahaman ini tidak dapat diparafrasekan karena melibatkan pemahaman langsung dan intuitif tentang makna yang diungkapkan dalam bahasa tertentu. Pemahaman semacam ini bersifat internal dalam artian bahwa pemahaman tersebut ada di dalam pikiran orang yang menafsirkan kalimat tersebut, tetapi masih sangat dipengaruhi oleh konteks eksternal, termasuk faktor sosial dan linguistik.
Pemahaman eksternal: sifat sosial makna
Meskipun aspek internal pemahaman melibatkan pemahaman individu terhadap kalimat atau ide tertentu, Wittgenstein juga menekankan pentingnya faktor eksternal—khususnya, konteks sosial di mana bahasa digunakan. Bagi Wittgenstein, makna bukanlah sesuatu yang hanya ada dalam pikiran individu, melainkan sesuatu yang dibentuk oleh penggunaan bahasa oleh komunitas. Di sinilah konsep " permainan bahasa " yang terkenal muncul.
Permainan bahasa mengacu pada berbagai cara penggunaan bahasa dalam berbagai konteks, masing-masing dengan seperangkat aturannya sendiri. Memahami sebuah kalimat atau kata, dengan demikian, bukan hanya tentang mengetahui definisi kata atau sintaksis kalimat, tetapi tentang mengetahui cara menggunakan kata-kata tersebut dalam berbagai konteks sosial. Pemahaman eksternal ini dipelajari melalui partisipasi dalam praktik sosial, dan memungkinkan individu untuk terlibat dalam percakapan, mengikuti instruksi, atau mengekspresikan emosi dalam kerangka linguistik bersama.
Untuk mengilustrasikan hal ini, bayangkan seseorang yang fasih berbicara dua bahasa. Pemahaman frasa seperti "break a leg" mungkin sangat berbeda dalam setiap bahasa, meskipun terjemahan harfiahnya tetap sama. Pemahaman frasa ini bergantung pada konteks budaya dan sosial—dalam satu komunitas, frasa ini mungkin digunakan untuk mendoakan keberuntungan, sementara di komunitas lain, frasa ini mungkin ditafsirkan berbeda. Wittgenstein berpendapat bahwa pemahaman dibentuk tidak hanya oleh pemahaman kognitif individu terhadap kata-kata tersebut, tetapi juga oleh bagaimana kata-kata tersebut digunakan dan dipahami dalam konteks sosial eksternal.
Peran konteks dalam pemahaman
Bagi Wittgenstein, pemahaman tidak dapat dipisahkan dari konteks di mana bahasa digunakan. Konteks membentuk dimensi internal dan eksternal pemahaman. Baik ketika kita menafsirkan kalimat dalam situasi tertentu maupun ketika kita belajar menggunakan bahasa dalam interaksi sosial, konteks menyediakan latar belakang bagi munculnya makna.
Konteks dan batas-batas parafrase
Gagasan Wittgenstein bahwa pemahaman melibatkan pemahaman makna yang tidak dapat diparafrasekan menunjukkan adanya batasan dalam cara kita mengekspresikan gagasan tertentu dalam bahasa. Tantangan terhadap parafrase ini khususnya penting dalam diskusi filosofis, di mana bahasa seringkali gagal menangkap kedalaman penuh suatu konsep. Ambil contoh, pengalaman yang sangat pribadi atau gagasan filosofis yang abstrak. Hal-hal ini mungkin dipahami oleh individu dengan cara yang tidak dapat dijelaskan sepenuhnya kepada orang lain, sekeras apa pun Anda berusaha. Kata-kata tersebut tidak memiliki kekuatan atau resonansi yang sama di luar konteks asli tempat mereka dipahami.
Wittgenstein mendorong kita untuk mengenali batasan-batasan ini dan berpikir lebih kritis tentang apa yang kita maksud ketika kita mengatakan kita "memahami" sesuatu. Jika makna selalu bergantung pada konteks dan dibentuk oleh praktik sosial eksternal, maka pemahaman menjadi proses yang cair dan dinamis, alih-alih peristiwa mental yang statis. Pemahaman adalah tentang menavigasi hubungan antara kata-kata yang kita gunakan dan konteks yang terus berubah di mana kata-kata itu digunakan.
Permainan bahasa dan pengaruhnya terhadap pemahaman
Konsep permainan bahasa Wittgenstein semakin memperdalam pemahaman kita tentang aspek eksternal makna. Setiap "permainan" yang kita ikuti—entah itu percakapan, debat, atau membaca novel—memiliki seperangkat aturannya sendiri yang memandu penggunaan bahasa. Pemahaman yang kita bawa ke dalam permainan ini dibentuk oleh praktik dan ekspektasi komunitas tempat permainan itu dimainkan.
Misalnya, ketika seorang dokter menggunakan terminologi medis khusus, pemahaman kata-kata tersebut ditentukan oleh aturan dan praktik bersama dalam komunitas medis. Namun, jika kata-kata yang sama digunakan di luar komunitas tersebut, misalnya dalam kampanye kesehatan masyarakat, makna kata-kata tersebut dapat berubah tergantung pada bagaimana kata-kata tersebut dipahami oleh masyarakat luas. Dalam hal ini, permainan bahasa menunjukkan bagaimana pemahaman bukanlah peristiwa mental yang terisolasi, melainkan sebuah aktivitas sosial yang tertanam kuat dalam praktik kehidupan sehari-hari.
Tantangan terhadap pandangan tradisional tentang pemahaman
Gagasan Wittgenstein menantang pandangan tradisional tentang pemahaman, yang cenderung menganggapnya sebagai fenomena mental yang terjadi "di dalam pikiran" individu. Para filsuf sebelum Wittgenstein, seperti kaum positivis logis , sering memandang pemahaman sebagai kemampuan untuk memahami proposisi dan menerjemahkannya ke dalam makna yang jelas dan tepat. Pemahaman dipandang sebagai sesuatu yang dapat ditangkap melalui analisis logis atau parafrase kalimat ke dalam istilah yang lebih sederhana.
Namun, pandangan Wittgenstein menentang reduksionisme ini. Baginya, memahami bukanlah tentang mengisolasi pemahaman mental akan makna dari konteks sosial dan linguistik yang lebih luas. Memahami, sebaliknya, merupakan proses multifaset yang melibatkan dimensi internal dan eksternal. Memahami adalah tentang mengetahui cara menggunakan bahasa dalam berbagai konteks, berpartisipasi dalam praktik sosial, dan mengenali batas kemampuan kita untuk menangkap makna sepenuhnya dengan kata-kata. Filsafatnya memaksa kita untuk mempertimbangkan kembali tidak hanya apa artinya memahami sesuatu, tetapi juga bagaimana pemahaman beroperasi dalam kehidupan kita sehari-hari.
Kesimpulan
Pendekatan Wittgenstein terhadap pemahaman membuka pandangan yang menarik dan kompleks tentang bagaimana kita memaknai dunia. Dengan menguraikan pemahaman menjadi aspek internal yang tak dapat diparafrasekan dan elemen eksternal yang bergantung pada konteks, Wittgenstein menantang kita untuk memikirkan kembali hakikat makna dan bahasa. Konsepnya tentang permainan bahasa dan penekanannya pada aspek sosial pemahaman mendorong kita untuk menghargai kekayaan dan fluiditas komunikasi manusia. Pemahaman, menurut Wittgenstein, bukanlah peristiwa mental yang sederhana; pemahaman merupakan proses dinamis dan relasional yang ada di dalam diri kita dan di antara kita.
PhilosophyInstitute
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
******
❝Ilmu pengetahuan adalah jendela yang membuka pandangan kita terhadap dunia.❞ Thomas Samuel Kuhn
perubahan paradigma adalah langkah berani menuju pemahaman yang lebih dalam.
Kutipan "Ilmu pengetahuan adalah jendela yang membuka pandangan kita terhadap dunia" sangat tepat menggambarkan peran penting ilmu pengetahuan dalam memperluas wawasan dan pemahaman kita. Dan "perubahan paradigma adalah langkah berani menuju pemahaman yang lebih dalam" juga menekankan pentingnya keberanian untuk mengubah cara pandang demi mencapai pemahaman yang lebih komprehensif.
Mari kita bahas lebih lanjut mengenai perubahan paradigma, terutama dikaitkan dengan ilmu pengetahuan:
Apa itu Perubahan Paradigma?
Perubahan paradigma, yang dipopulerkan oleh Thomas Kuhn dalam bukunya "The Structure of Scientific Revolutions" (1962), adalah perubahan mendasar dalam asumsi dasar, konsep, dan praktik dalam suatu bidang ilmu pengetahuan. Ini bukan sekadar evolusi atau penambahan pengetahuan, tetapi sebuah revolusi intelektual yang menggantikan kerangka berpikir yang lama dengan yang baru.
Karakteristik Perubahan Paradigma:
Perubahan Mendasar: Melibatkan perubahan dalam cara kita memandang dan memahami dunia, bukan hanya penambahan informasi baru.
Revolusioner: Seringkali terjadi secara tiba-tiba dan dramatis, menggantikan paradigma yang lama secara menyeluruh.
Dipicu Anomali:Biasanya didorong oleh munculnya anomali atau fenomena yang tidak dapat dijelaskan oleh paradigma yang ada.
Pergeseran Komunitas Ilmiah:Melibatkan perubahan dalam keyakinan dan praktik komunitas ilmiah yang menerima paradigma baru.
Contoh Perubahan Paradigma dalam Ilmu Pengetahuan:
Pergeseran dari geosentrisme ke heliosentrisme: Dulu orang percaya bahwa Bumi adalah pusat alam semesta (geosentrisme). Kemudian, Copernicus, Galileo, dan ilmuwan lainnya membuktikan bahwa Mataharilah pusat tata surya (heliosentrisme). Ini merupakan perubahan paradigma yang sangat signifikan dalam bidang astronomi.
Teori Evolusi Darwin:Teori evolusi melalui seleksi alam oleh Charles Darwin menggantikan pandangan sebelumnya tentang asal-usul makhluk hidup yang statis dan diciptakan secara terpisah.
Fisika Klasik ke Fisika Kuantum: Munculnya fisika kuantum pada awal abad ke-20 merevolusi pemahaman kita tentang dunia atom dan subatom, menggantikan beberapa prinsip fisika klasik Newton.
Mengapa Perubahan Paradigma Penting?
Kemajuan Ilmu Pengetahuan:Perubahan paradigma mendorong kemajuan ilmu pengetahuan dengan membuka jalan bagi penemuan dan inovasi baru.
Pemahaman yang Lebih Baik:Memungkinkan kita untuk memahami dunia dengan cara yang lebih akurat dan komprehensif.
Adaptasi terhadap Perubahan: Membantu kita beradaptasi dengan perubahan dan tantangan baru dengan cara berpikir yang lebih fleksibel.
Hubungan antara Ilmu Pengetahuan dan Perubahan Paradigma:
Ilmu pengetahuan dan perubahan paradigma saling terkait erat. Ilmu pengetahuan menyediakan data dan observasi yang dapat memicu munculnya anomali yang pada akhirnya dapat mendorong terjadinya perubahan paradigma. Sebaliknya, perubahan paradigma membuka jalan bagi penelitian dan penemuan ilmiah baru.
Perubahan paradigma adalah bagian penting dari kemajuan ilmu pengetahuan. Mereka menantang asumsi lama, membuka jalan bagi pemahaman yang lebih dalam, dan mendorong inovasi. Dengan berani menerima perubahan paradigma, kita dapat membuka jendela yang lebih lebar untuk melihat dan memahami dunia.
Teropong filsafat LOGIKA FILSAFAT Pengantar Filsafat FILSAFAT DAN FILSUF YUNANI Filsafat Kehidupan
********
Alain Badiou, 'Filsafat dan Politik', Filsafat Radikal
Dari Plato hingga saat ini, ada satu kata yang dapat merangkum keprihatinan sang filsuf terhadap politik. Kata ini adalah "keadilan". Pertanyaan sang filsuf terhadap politik adalah sebagai berikut: dapatkah ada orientasi politik yang adil? Orientasi yang memberikan keadilan bagi pemikiran? Yang harus kita mulai adalah ini: ketidakadilan itu jelas; keadilan itu samar. Karena ia yang mengalami ketidakadilan adalah saksi yang tak terbantahkan untuk hal ini. Tetapi siapa yang dapat bersaksi untuk keadilan? Ada dampak ketidakadilan, penderitaan, pemberontakan. Namun, tidak ada yang menandakan keadilan, yang tidak dapat disajikan sebagai tontonan, maupun sebagai sentimen.
Haruskah kita kemudian pasrah mengatakan bahwa keadilan hanyalah ketiadaan ketidakadilan? Apakah itu netralitas kosong dari negasi ganda? Saya rasa tidak. Saya juga tidak berpikir bahwa ketidakadilan berada di pihak yang dapat dirasakan, atau pengalaman, atau subjektif; juga tidak bahwa keadilan berada di pihak yang dapat dipahami, atau akal budi, atau objektif. Ketidakadilan bukanlah kekacauan langsung yang darinya keadilan akan menjadi tatanan ideal.
ʻKeadilanʼ adalah sebuah kata dari filsafat, setidaknya jika (sebagaimana mestinya) kita mengesampingkan makna hukumnya, yang sepenuhnya ditujukan kepada polisi dan pengadilan. Namun, kata filsafat ini berada di bawah kondisi. Ia berada di bawah kondisi politik. Karena filsafat tahu bahwa ia tidak mampu mewujudkan di dunia kebenaran yang disaksikannya. Bahkan Plato tahu bahwa, agar ada keadilan, kemungkinan besar filsuf harus menjadi raja, tetapi kemungkinan adanya raja seperti itu justru tidak bergantung pada filsafat. Ia bergantung pada keadaan politik, yang tetap tak tereduksi. Kita akan menyebut ʻkeadilanʼ sebagai nama yang digunakan filsafat untuk menunjuk kemungkinan kebenaran dari suatu orientasi politik.
Sebagian besar orientasi politik empiris tidak berkaitan dengan kebenaran, seperti yang kita ketahui. Mereka mengorganisir campuran kekuasaan dan opini yang menjijikkan. Subjektivitas yang menggerakkan mereka adalah subjektivitas suku dan lobi, nihilisme elektoral, dan konfrontasi buta antar-komunitas. Filsafat tidak membahas semua itu, karena filsafat hanya memikirkan pikiran, sementara orientasi-orientasi ini secara eksplisit disajikan sebagai non-pikiran. Satu-satunya elemen subjektif yang penting bagi mereka adalah kepentingan.
Beberapa orientasi politik, sepanjang sejarah, telah atau akan memiliki hubungan dengan suatu kebenaran. Sebuah kebenaran kolektif itu sendiri. Upaya-upaya ini jarang terjadi, seringkali singkat, tetapi hanya di bawah kondisi tertentu itulah yang dapat dipikirkan oleh filsafat. Urutan-urutan politik ini bersifat singularitas, tidak menelusuri takdir, tidak membangun sejarah monumental. Namun, filsafat dapat membedakan di dalamnya suatu ciri umum. Ciri ini adalah bahwa orientasi-orientasi ini menuntut dari orang-orang bahwa mereka hanya melibatkan kemanusiaan generik mereka yang ketat. Mereka tidak mengutamakan kepentingan-kepentingan khusus, demi prinsip-prinsip tindakan. Orientasi-orientasi politik ini mendorong representasi kapasitas kolektif yang mengarahkan para pelakunya pada kesetaraan yang paling ketat.
Apa arti ʻkesetaraanʼ? Kesetaraan berarti bahwa aktor politik direpresentasikan hanya berdasarkan kapasitas manusianya yang spesifik. Kepentingan bukanlah kapasitas manusia yang spesifik. Semua makhluk hidup memiliki keharusan untuk bertahan hidup, yaitu melindungi kepentingan mereka. Kapasitas manusia yang spesifik justru adalah pikiran, dan pikiran tidak lain adalah jalan kebenaran yang menangkap dan melintasi naluri manusia.
Dengan demikian, orientasi politik yang layak diajukan kepada filsafat di bawah gagasan keadilan adalah orientasi yang aksioma umumnya yang unik: orang berpikir, orang mampu mencapai kebenaran. Saint-Just memikirkan pengakuan egaliter yang ketat atas kapasitas untuk kebenaran ketika ia mendefinisikan kesadaran publik sebelum Konvensi, pada bulan April 1794: "Semoga Anda memiliki kesadaran publik, karena semua hati setara dalam hal sentimen baik dan buruk, dan kesadaran ini terdiri dari kecenderungan rakyat terhadap kebaikan umum." Dan dalam rangkaian politik yang sama sekali berbeda, selama Revolusi Kebudayaan di Tiongkok, kita menemukan prinsip yang sama, misalnya dalam keputusan enam belas poin pada tanggal 8 Agustus 1966: "Biarkan massa mendidik diri mereka sendiri dalam gerakan revolusioner yang besar ini, biarkan mereka menentukan sendiri perbedaan antara apa yang adil dan apa yang tidak."
Orientasi politik menyentuh kebenaran asalkan didasarkan pada prinsip kesetaraan tentang kapasitas untuk memahami ekspresi yang adil, atau yang baik, yang dipahami filsafat di bawah tanda kebenaran yang mampu dipahami oleh masyarakat kolektif.
Sangat penting untuk dicatat bahwa, di sini, ʻkesetaraanʼ tidak berarti sesuatu yang objektif. Ini bukan pertanyaan tentang kesetaraan status, pendapatan, fungsi, dan apalagi dinamika kesetaraan kontrak atau reformasi yang seharusnya. Kesetaraan bersifat subjektif. Ini adalah kesetaraan sehubungan dengan kesadaran publik untuk Saint-Just, atau sehubungan dengan gerakan massa politik untuk Mao Tse-tung. Kesetaraan semacam itu sama sekali bukan program sosial. Terlebih lagi, itu tidak ada hubungannya dengan sosial. Itu adalah pepatah politik, sebuah resep. Kesetaraan politik bukanlah apa yang kita inginkan atau rencanakan, itu adalah apa yang kita nyatakan di bawah tekanan peristiwa, di sini dan sekarang, sebagai apa adanya, dan bukan apa yang seharusnya terjadi. Dengan cara yang sama, bagi filsafat, ʻkeadilanʼ tidak bisa menjadi program negara. ʻKeadilanʼ adalah kualifikasi dari orientasi politik kesetaraan dalam tindakan.
Kesulitan dengan sebagian besar doktrin keadilan adalah keinginan untuk mendefinisikan keadilan, dan kemudian mencoba menemukan cara untuk mewujudkannya. Namun keadilan, yang merupakan nama filosofis untuk pepatah politik kesetaraan, tidak dapat didefinisikan. Karena kesetaraan bukanlah tujuan tindakan, itu adalah aksioma darinya. Tidak ada orientasi politik yang terkait dengan kebenaran tanpa penegasan – penegasan yang tidak memiliki jaminan maupun bukti – dari kapasitas universal untuk kebenaran politik. Pemikiran, pada titik ini, tidak dapat menggunakan metode definisi skolastik. Ia harus mengikuti metode pemahaman aksioma.
"Keadilan" tak lain hanyalah salah satu kata yang digunakan filsafat untuk menangkap aksioma kesetaraan yang inheren dalam suatu rangkaian politik yang sesungguhnya. Aksioma ini sendiri diberikan oleh pernyataan-pernyataan tunggal yang menjadi ciri khas rangkaian tersebut, seperti definisi Saint-Just tentang kesadaran publik, atau tesis tentang pendidikan mandiri yang imanen dari gerakan massa revolusioner yang dijunjung tinggi oleh Mao.
Keadilan bukanlah sebuah konsep yang untuknya kita harus menemukan realisasi yang kurang lebih aproksimasi di dunia empiris. Dipahami sebagai operator untuk meraih orientasi politik egaliter, yang sama dengan orientasi politik sejati , keadilan mendefinisikan figur subjektif yang efektif, aksiomatik, dan langsung. Itulah yang memberikan semua kedalamannya pada penegasan mengejutkan dari Samuel Beckett, dalam How It Is : `Dalam kasus apa pun kita berada dalam keadilan, saya tidak pernah mendengar siapa pun mengatakan yang sebaliknya.ʼ Akibatnya, keadilan, yang menangkap aksioma laten dari subjek politik, tentu saja tidak menunjuk apa yang harus ada, tetapi apa yang ada. Aksioma egaliter hadir dalam pernyataan politik, atau tidak hadir. Dan akibatnya, kita berada dalam keadilan, atau tidak. Yang juga berarti: politik itu ada, dalam arti bahwa filsafat menemukan pemikirannya di dalamnya, atau tidak. Namun jika demikian, dan kita mengaitkannya secara imanen, kita berada dalam ranah keadilan.
Pendekatan definisi dan programatik apa pun terhadap keadilan menjadikannya sebuah dimensi tindakan negara. Namun, negara tidak ada hubungannya dengan keadilan, karena negara bukanlah figur subjektif dan aksiomatik. Negara itu sendiri acuh tak acuh atau bermusuhan dengan keberadaan orientasi politik yang menyentuh kebenaran. Negara modern hanya bertujuan untuk memenuhi fungsi-fungsi tertentu, atau memperoleh konsensus pendapat. Dimensi subjektifnya hanyalah untuk mengubah, dalam kepasrahan atau kebencian, kebutuhan ekonomi, yaitu, logika objektif Kapital. Inilah sebabnya mengapa definisi programatik atau definisi negara tentang keadilan mengubahnya menjadi kebalikannya: keadilan dengannya, pada kenyataannya, menjadi harmonisasi interaksi kepentingan. Namun keadilan, yang merupakan nama teoretis dari aksioma kesetaraan, niscaya merujuk pada subjektivitas yang sepenuhnya tidak memihak.
Hal ini dapat dikatakan secara sederhana: setiap orientasi politik emansipasi, atau orientasi politik apa pun yang memaksakan prinsip kesetaraan, adalah sebuah pemikiran dalam tindakan. Namun, pemikiran adalah cara spesifik yang dilalui oleh seekor hewan manusia untuk dilintasi dan diatasi oleh sebuah kebenaran. Dalam subjektivasi semacam itu, batas kepentingan dilampaui, sehingga proses politik itu sendiri acuh tak acuh terhadapnya. Maka, sebagaimana ditunjukkan oleh semua rangkaian politik yang berkaitan dengan filsafat, negara tidak boleh menganggap apa pun dalam proses semacam itu sebagai sesuatu yang pantas baginya.
Negara, dalam keberadaannya, acuh tak acuh terhadap keadilan. Dan sebaliknya, setiap orientasi politik yang merupakan pemikiran dalam tindakan, sebanding dengan kekuatan dan keuletannya, menimbulkan masalah serius bagi negara. Inilah sebabnya mengapa kebenaran politik selalu memanifestasikan dirinya di masa-masa sulit dan penuh cobaan. Oleh karena itu, keadilan, jauh dari sekadar kategori yang memungkinkan bagi negara dan tatanan sosial, adalah nama yang menunjukkan prinsip-prinsip yang bekerja dalam keretakan dan kekacauan. Bahkan Aristoteles, yang tujuannya sepenuhnya merupakan fiksi stabilitas politik, menyatakan sejak awal Buku 5 Politics -nya : ολος γαρ το ισον ζητουντες στασιαζουσιν. Ini dapat diterjemahkan sebagai: ʻSecara umum pada kenyataannya, para pengejar kesetaraan bangkit dalam pemberontakan.ʼ Tetapi konsepsi Aristoteles masih merupakan konsepsi negara, gagasannya tentang kesetaraan bersifat empiris, objektif, definisional. Pernyataan filosofis yang sesungguhnya akan lebih tepatnya: pernyataan politik yang mengandung kebenaran muncul tanpa adanya negara dan tatanan sosial. Pepatah kesetaraan laten bersifat heterogen terhadap negara. Maka selalu selama kesulitan dan kekacauan, keharusan subjektif kesetaraan ditegaskan. Apa yang disebut filsuf ʻkeadilanʼ menangkap tatanan subjektif dari sebuah pepatah dalam kekacauan yang tak terelakkan yang kepadanya tatanan ini memaparkan keadaan kepentingan.
Akhirnya, apa arti membuat pernyataan filosofis tentang keadilan, di sini dan saat ini? Pertama-tama, ini soal mengetahui orientasi politik tunggal apa yang kita anut, yang patut kita coba tangkap pemikiran spesifiknya dengan sumber daya perangkat filosofis, yang salah satu bagiannya adalah kata "keadilan".
Dalam dunia yang kacau dan membingungkan saat ini, ketika Kapital seolah menang dari kelemahannya sendiri, dan apa yang ada menyatu secara menyedihkan dengan apa yang mungkin, itu bukanlah pekerjaan yang mudah. Mengidentifikasi urutan-urutan langka yang melaluinya sebuah kebenaran politik dibangun, tanpa terhalang oleh propaganda pemerintahan parlementer-kapital, merupakan latihan berpikir yang menegangkan. Yang lebih sulit lagi adalah mencoba, dalam tata cara berpolitik, untuk setia pada suatu aksioma egaliter, dengan menemukan pernyataan-pernyataan yang tepat waktu tentangnya.
Maka, masalahnya adalah memahami secara filosofis orientasi-orientasi politik yang dipermasalahkan, baik yang berasal dari masa lalu maupun masa kini. Tugasnya ganda: (1) memeriksa pernyataan-pernyataan mereka, resep-resep mereka, dan mengungkap inti kesetaraan makna universal; (2) mengubah kategori generik 'keadilan', dengan mengujinya dengan pernyataan-pernyataan tunggal, dengan cara yang spesifik, yang selalu tak tereduksi, yang dengannya mereka menyalurkan dan menuliskan dalam tindakan aksioma kesetaraan. Akhirnya, masalahnya adalah menunjukkan bahwa, dengan transformasi demikian, kategori keadilan menunjuk pada figur kontemporer dari subjek politik dan bahwa pada figur inilah filsafat memastikan, dengan namanya sendiri, pencatatan dalam keabadian yang mampu dilakukan oleh zaman kita.
Subjek politik ini telah memiliki beberapa nama. Ia disebut warga negara, tentu saja bukan dalam arti elektor atau anggota dewan kota, melainkan dalam arti yang diberikan Revolusi Prancis untuk kata "warga negara". Ia disebut seorang revolusioner profesional. Ia disebut seorang militan akar rumput. Kita mungkin berada di masa ketika namanya ditangguhkan, di masa ketika kita harus menemukan namanya .
Kita mungkin juga mengatakan bahwa jika kita membuang sebuah sejarah, tanpa kontinuitas maupun konsep, tentang apa yang dapat ditunjuk oleh "keadilan", kita belum tahu dengan jelas apa yang ditunjuknya saat ini. Kita tentu saja mengetahui hal ini secara abstrak, karena "keadilan" selalu menandakan penangkapan filosofis atas aksioma kesetaraan laten. Namun abstraksi ini tidak berguna. Karena keharusan filsafat adalah menangkap peristiwa kebenaran, kebaruannya, dan lintasannya yang genting.
Apakah orientasi politik kontemporer memungkinkan filsafat untuk melibatkan kategori keadilan di dalamnya? Bukankah ada risiko menyamakan kapur dengan keju, mereproduksi kepura-puraan vulgar pemerintah untuk menegakkan keadilan? Ketika kita melihat begitu banyak "filsuf" mencoba merampas skema-skema negara untuk diri mereka sendiri tanpa banyak berpikir, seperti: Eropa, demokrasi dalam arti kapital-parlementernya, kebebasan dalam arti opini murninya, nasionalisme yang memalukan; ketika kita melihat filsafat bersujud di hadapan berhala-berhala zaman ini, kita tentu bisa menjadi pesimis.
Namun, bagaimanapun juga, syarat-syarat untuk menjalankan filsafat selalu ketat. Kata-kata filsafat, karena syarat-syarat ini tidak terpenuhi, selalu disalahgunakan dan diputarbalikkan. Pada abad ini telah terjadi serangkaian gejolak politik yang intens. Ada pengikut setia rangkaian ini. Di sana-sini, dalam situasi yang belum tertandingi, beberapa pernyataan menyelubungi, dengan cara yang kaku dan tak tergoyahkan, aksioma kesetaraan.
Runtuhnya negara-negara sosialis memiliki dimensi positif tersendiri. Tentu saja, ini murni dan sederhana.
RadicalPhilosophy
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
******
Melipat Ganda, Membakar Tirani
Wai Untuk mengenang 108 tahun Revolusi Rusia
Seratus delapan tahun lalu,
di jantung beku Petrograd,
api kecil dari pabrik-pabrik menyala,
menghanguskan singgasana tiga abad Tsar.
Buruh berarak, petani menyalakan obor,
prajurit menolak tunduk pada perintah tuan tanah.
Lenin menulis di tengah badai sejarah,
bahwa dunia lama harus runtuh
agar manusia merdeka bisa lahir kembali.
Dari stasiun Finland,
datang kata-kata yang mengguncang dunia:
“Semua kekuasaan bagi Soviet!”
Dan bumi pun bergetar di bawah langkah massa.
Itu bukan hanya revolusi Rusia,
melainkan festival dunia bagi mereka
yang menolak jadi budak di pabrik, di ladang, di medan perang.
Itu bukan hanya tanggal dalam kalender,
tapi dentuman waktu yang membelah abad.
Mereka melipat ganda semangatnya,
membakar tirani di setiap sudut negeri,
menulis puisi dengan darah dan keyakinan
bahwa sosialisme bukan mimpi,
melainkan keputusan hidup yang sadar.
Hari ini,
ketika kapitalisme kembali menebar racun,
dan rakyat masih lapar,
ingatlah Oktober
bukan sebagai nostalgia,
tapi sebagai panggilan:
Bangkit, bersatu, melipat ganda perlawanan,
membakar kembali tirani zaman.
Eko-vinsent
*******
"Kekuatan Kesopanan"
Di suatu pagi di Akademi, Aristoteles duduk di bawah pohon bersama murid-muridnya. Mereka sedang berdiskusi tentang nilai-nilai kehidupan.
Seorang Muridpun bertanya : "Guru, banyak orang menganggap kesopanan itu hanya hal kecil dan tidak terlalu penting. Bukankah yang lebih penting adalah kekuatan dan kebijaksanaan?"
Aristotelespun tersenyum: "Anakku, apakah kau pernah melihat ombak besar di lautan?"
Murid : "Tentu, Guru. Ombak itu kuat dan dapat menggulung apa pun di hadapannya."
Aristoteles: "Benar, tetapi dari mana asalnya? Ombak besar itu hanyalah kumpulan riak kecil yang bergerak bersama. Begitu pula dalam kehidupan. Hal-hal besar sering kali dimulai dari sesuatu yang tampak kecil. Kesopanan adalah salah satunya."
Murid : "Tetapi, bagaimana mungkin kesopanan yang sederhana bisa memiliki dampak besar?"
Aristoteles: "Bayangkan kau berjalan di pasar yang ramai. Tiba-tiba seseorang menabrakmu, tetapi ia segera berkata, ‘Maaf, saya tidak sengaja.’ Apa yang kau rasakan?"
Murid : "Aku mungkin akan merasa lebih tenang Guru, karena tahu bahwa dia tidak berniat buruk."
Aristoteles: "Tepat. Sekarang bayangkan jika orang itu menabrakmu tanpa sepatah kata pun, bahkan memandangmu dengan sinis. Apa yang akan terjadi?"
Murid : "Yahh aku mungkin akan merasa kesal, bahkan bisa timbul pertengkaran."
Aristoteles: "Itulah kekuatan kesopanan. Satu kata sederhana dapat mencegah konflik, meredakan amarah, dan menciptakan keharmonisan. Kesopanan mungkin terlihat kecil dan tampak sepele, tetapi ia dapat membentuk dunia yang lebih baik, satu interaksi dalam satu waktu."
Para muridpun mengangguk paham: "Jadi, meskipun tampak sepele, kesopanan memiliki kekuatan untuk mengubah hubungan dan menciptakan lingkungan yang lebih damai?"
Aristoteles: "Benar sekali. Ingatlah, anak-anaku, kebaikan sejati tidak selalu datang dalam bentuk tindakan besar. Terkadang, hal-hal kecil seperti menghormati orang lain, mengucapkan terima kasih, atau sekadar tersenyum, bisa memiliki dampak yang jauh lebih besar daripada yang kita bayangkan."
Para muridpun terdiam sejenak, merenungi kata-kata guru. Mereka menyadari bahwa sesuatu yang tampak sederhana seperti kesopanan bisa menjadi kekuatan yang mengubah dunia.
Aristoteles menegaskan bahwa meskipun kesopanan tampak seperti hal kecil, ia memiliki kekuatan besar dlm membentuk karakter kita dan memperbaiki dunia. Dalam interaksi sosial, kesopanan adalah fondasi yg menjaga hubungan tetap harmonis dan penuh penghargaan. Dengan bersikap sopan, kita tidak hanya membuat orang lain merasa lebih baik, tetapi juga menciptakan dunia yg lebih manusiawi dan penuh kebaikan. Jalan kebijaksanaan Teropong Filsafat
Aristoteles filsuf Yunani kuno
*****
Fisika Nuklir
Bayangkan duduk di laboratorium seorang alkemis abad pertengahan, berusaha mengubah timbal biasa menjadi emas berkilau. Mimpi yang tampak mustahil itu ternyata bukan sekadar sihir. Ia adalah kenyataan ilmiah yang dapat kita capai hari ini, bukan dengan ramuan rahasia, melainkan melalui kekuatan dahsyat fisika nuklir.
1. Rahasia transformasi ini terletak pada inti atom. Setiap unsur, seperti timbal atau emas, didefinisikan oleh jumlah proton dalam intinya. Emas memiliki 79 proton, sementara timbal memiliki 82. Untuk mengubah timbal menjadi emas, kita harus menghilangkan tiga proton dari inti atom timbal.
2. Proses ini disebut transmutasi, dan ia membutuhkan energi yang sangat besar. Kita tidak bisa melakukannya dengan reaksi kimia biasa. Kita harus menembakkan partikel berkecepatan tinggi, seperti neutron atau proton, untuk membombardir inti timbal dan secara paksa mengubah strukturnya.
3. Dalam pemercepat partikel seperti siklotron, kita dapat menembakkan partikel energetik ke sebuah target timbal. Tumbukan ini dapat menyebabkan inti timbal tidak stabil dan memancarkan partikel, yang pada akhirnya mengurangi jumlah protonnya dan menciptakan isotop emas.
4. Namun, emas yang dihasilkan dari eksperimen ini bersifat radioaktif dan tidak stabil. Ia akan meluruh menjadi unsur lain dalam waktu singkat. Jadi, kita memang berhasil menciptakan emas, tetapi kita tidak bisa menyimpannya atau menjadikannya perhiasan yang aman.
5. Biaya energi dan sumber daya untuk menciptakan sebutir emas kecil di laboratorium jauh melebihi nilai emas itu sendiri. Proses ini secara ekonomi sama sekali tidak menguntungkan, menjadikan tambang alam masih merupakan satu-satunya sumber emas yang praktis bagi umat manusia.
Jadi, mimpi alkemis ternyata bukanlah khayalan belaka. Ia adalah bukti nyata kekuatan sains modern yang mampu mengubah satu unsur menjadi unsur lain. Meski tidak praktis, pencapaian ini mengajarkan kita tentang kekuatan fundamental alam dan keindahan memahami semesta pada tingkat yang paling mendasar.
*****
❝Kesuksesan❞Aristoteles
Aristoteles mengungkapkan bahwa Kesuksesan, adalah buah dari usaha yg terus menerus, seperti tetes-tetes air yg perlahan mengukir batu karang yg keras. Bayangkan sebuah batu besar di pinggir laut. Setiap hari, ombak datang dan menghempasnya, membawa serta air yang tampak lembut dan tidak berdaya. Namun, lambat laun, tetes demi tetes air ini mengikis batu, membentuk lekukan dan pola. Pada awalnya, perubahan hampir tak terlihat, tetapi bertahun-tahun kemudian, batu yg kokoh itu telah berubah bentuk, menjadi karya yang diukir oleh konsistensi alam.
Begitu juga dlm hidup kita. Kesuksesan bukanlah hasil dari satu lompatan besar atau kerja sekali jadi; itu adalah hasil dari langkah-langkah kecil yg kita ulangi setiap hari. Seperti tetes air, setiap upaya kecil yang kita lakukan, setiap kesalahan yang kita perbaiki, dan setiap tantangan yang kita hadapi membentuk kita. Tidak peduli seberapa kecil langkah itu, mereka semua berkontribusi dalam menciptakan pola dan bentuk dari hidup kita yang pada akhirnya akan kita sebut sebagai kesuksesan.
Aristoteles mengingatkan bahwa usaha berulang-ulang tidak hanya membawa kita lebih dekat pada tujuan, tetapi juga menguatkan karakter kita. Setiap hari kita berusaha, kita menambah lapisan ketangguhan, kesabaran, dan ketekunan pada diri kita. Seiring waktu, kita bukan hanya mendekati tujuan kita, tapi kita juga tumbuh menjadi pribadi yg lebih kokoh dan tak tergoyahkan.
Kesuksesan yg terbentuk dari usaha yang terus menerus ini jauh lebih dalam dan bermakna, karena ia bukan hanya hadiah atas upaya kita, melainkan bukti dari siapa kita menjadi dalam perjalanan itu. Seperti batu di tepi laut, kita mungkin tak selalu bisa melihat hasilnya segera, namun jika kita tetap berusaha dengan ketekunan dan tidak berhenti di tengah jalan, kita akan melihat hasil yang indah pada akhirnya. Tetes demi tetes usaha kita tidak hanya akan membentuk kesuksesan, tetapi juga mengukir diri kita menjadi pribadi yang lebih kuat dan berdaya.
Teropongfilsafat
sukses
Kesuskesan
******
Landasan Penyelidikan Filsafat: Logika Aristoteles
Ketika kita berpikir tentang logika, kita mungkin membayangkan seperangkat aturan atau rumus, mungkin sesuatu yang matematis atau ilmiah. Namun, studi tentang logika jauh lebih tua dan lebih mendasar dari itu. Faktanya, logika adalah landasan penyelidikan filosofis, yang menyediakan kerangka kerja untuk berpikir jernih, penalaran, dan pemecahan masalah. Salah satu tokoh paling berpengaruh dalam sejarah logika adalah Aristoteles, filsuf Yunani kuno, yang kontribusinya terhadap subjek tersebut meletakkan dasar bagi banyak pemikiran Barat. Karyanya tentang logika, terutama melalui " Organon ," mengubah cara kita mendekati penalaran dan terus membentuk penyelidikan filosofis dan ilmiah hingga hari ini. Dalam blog ini, kita akan mempelajari logika Aristoteles, mengeksplorasi komponen-komponen utamanya, dan memahami signifikansinya dalam konteks filsafat yang lebih luas.
Logika Aristoteles: Kelahiran Penalaran Formal
Aristoteles (384–322 SM) sering dianggap sebagai bapak logika berkat pendekatan sistematisnya terhadap penalaran. Pengaruhnya terhadap pemikiran logis begitu mendalam sehingga metodenya mendominasi sejarah intelektual Barat selama lebih dari dua milenium. Tidak seperti para filsuf sebelumnya yang berspekulasi tentang berbagai topik tanpa kerangka formal, Aristoteles berusaha menetapkan prinsip-prinsip penalaran itu sendiri. Untuk tujuan ini, ia menyusun karya-karyanya tentang logika dalam sebuah koleksi yang dikenal sebagai "Organon", yang berarti "instrumen" atau "alat" dalam bahasa Yunani. "Organon" dirancang untuk menjadi panduan bagi pemikiran jernih, argumentasi, dan penyelidikan ilmiah.
Tujuan utama logika Aristoteles adalah mengeksplorasi prinsip dan struktur penalaran yang valid. Sementara para pemikir sebelumnya seperti Plato dan kaum Sofis mengeksplorasi konsep-konsep seperti dialektika dan retorika , Aristoteles adalah orang pertama yang mendekati logika sebagai disiplin formal yang dapat diterapkan secara universal. Karyanya meletakkan dasar bagi penalaran deduktif , sebuah metode untuk menarik kesimpulan dari prinsip atau premis umum . Hal ini menjadi fondasi bagi kemajuan logika dan sains di masa depan.
Silogisme: Inti Logika Aristoteles
Inti dari sistem logika Aristoteles adalah silogisme, suatu bentuk penalaran deduktif yang melibatkan penarikan kesimpulan dari dua premis. Silogisme merupakan alat yang ampuh karena memungkinkan kita beranjak dari kebenaran umum ke kesimpulan khusus. Rumusan silogisme Aristoteles sederhana, namun menjadi landasan pemikiran logis selama berabad-abad.
Silogisme terdiri dari tiga bagian:
Premis mayor: Pernyataan umum atau kebenaran universal.
Premis minor: Pernyataan spesifik yang terkait dengan premis mayor.
Kesimpulan: Suatu deduksi yang mengikuti secara logis dari dua premis.
Berikut adalah contoh silogisme:
Premis utama: Semua manusia itu fana.
Premis minor: Socrates adalah seorang manusia.
Kesimpulan: Oleh karena itu, Socrates fana.
Dalam contoh ini, premis mayor menetapkan aturan umum tentang semua manusia, premis minor memberikan kasus spesifik (Socrates), dan kesimpulan mengikuti secara logis dari kedua premis tersebut. Struktur deduktif ini tidak hanya terbatas pada filsafat tetapi telah diterapkan dalam sains, hukum, dan bahkan penalaran sehari-hari.
Tiga Tokoh Silogisme
Eksplorasi silogisme Aristoteles sangat rinci dan terstruktur. Ia mengidentifikasi berbagai bentuk penalaran silogistik berdasarkan hubungan antar premis. Bentuk-bentuk ini disebut sebagai "tiga figur" silogisme. Setiap figur menentukan posisi term tengah (term yang menghubungkan premis mayor dan minor). Berikut ikhtisar singkatnya:
Figur pertama: Istilah tengah adalah subjek premis mayor dan predikat premis minor. Contoh: Semua manusia fana (Premis mayor). Sokrates adalah manusia (Premis minor). Oleh karena itu, Sokrates fana (Kesimpulan).
Gambar kedua: Istilah tengah merupakan predikat dari premis mayor dan minor. Contoh: Semua manusia fana (Premis mayor). Tidak ada dewa yang fana (Premis minor). Oleh karena itu, tidak ada dewa yang merupakan manusia (Kesimpulan).
Gambar ketiga: Istilah tengah merupakan subjek dari premis mayor dan minor. Contoh: Semua manusia fana (Premis mayor). Sokrates adalah manusia (Premis minor). Oleh karena itu, Sokrates fana (Kesimpulan).
Masing-masing gambaran ini dapat dibagi lagi menjadi silogisme yang valid dan tidak valid, tergantung pada struktur logikanya. Analisis rinci Aristoteles memberikan panduan yang jelas untuk membedakan bentuk penalaran yang valid dari yang tidak valid. Karyanya tentang silogisme membuka jalan bagi perkembangan logika formal, yang memengaruhi segala hal, mulai dari pembuktian matematika hingga argumen hukum.
Jenis-jenis Proposisi dalam Logika Aristoteles
Selain silogisme, sistem logika Aristoteles juga mengkategorikan berbagai jenis proposisi, yang merupakan blok pembangun penalaran logis. Proposisi-proposisi ini mengungkapkan hubungan antaristilah dalam sebuah kalimat. Aristoteles mengklasifikasikan proposisi ke dalam empat bentuk dasar, yang sering disebut sebagai "empat proposisi kategoris ". Keempatnya adalah:
A (Afirmatif Universal): Semua S adalah P (misalnya, Semua manusia fana).
E (Universal Negatif): Tidak ada S yang merupakan P (misalnya, Tidak ada kucing yang merupakan anjing).
I (Afirmatif Khusus): Beberapa S adalah P (misalnya, Beberapa siswa adalah atlet).
O (Negatif Khusus): Beberapa S bukan P (misalnya, Beberapa burung tidak bisa terbang).
Keempat proposisi ini memungkinkan kita membentuk berbagai kombinasi premis dalam silogisme. Dengan menganalisis hubungan logis antara proposisi-proposisi ini, Aristoteles mampu menunjukkan kondisi-kondisi yang memungkinkan kesimpulan-kesimpulan tertentu mengikuti premis-premis tertentu. Sistem pengkategorian proposisinya bersifat revolusioner pada masanya dan memberikan landasan bagi perkembangan-perkembangan logika selanjutnya.
Istilah Logika: Definisi, Pembagian, dan Kausalitas
Aristoteles tidak hanya berfokus pada struktur argumen, tetapi juga pada konsep-konsep kunci yang membentuk fondasi penalaran logis. Ia memperkenalkan beberapa konsep penting, termasuk definisi istilah, pembagian konsep, dan analisis kausalitas.
Definisi: Aristoteles menekankan pentingnya definisi yang jelas dan tepat dalam argumen logis. Untuk bernalar secara efektif, pertama-tama kita harus mendefinisikan istilah-istilah kunci yang terlibat. Misalnya, untuk berargumen tentang keadilan, pertama-tama kita harus mendefinisikan apa yang kita maksud dengan "keadilan".
Pembagian: Aristoteles juga mengeksplorasi metode pembagian suatu konsep ke dalam komponen atau kategori. Proses pembagian ini membantu memperjelas cakupan suatu argumen. Misalnya, konsep "hewan" dapat dibagi menjadi "mamalia", "burung", dan seterusnya, yang memungkinkan kita untuk bernalar tentang berbagai jenis hewan dengan lebih tepat.
Kausalitas: Gagasan kunci lain dalam logika Aristoteles adalah teori kausalitasnya, yang sering disebut sebagai "empat sebab". Ia berpendapat bahwa untuk setiap peristiwa atau fenomena, terdapat empat jenis sebab: material (terdiri dari apa sesuatu itu), formal (struktur atau rancangannya), efisien (agen yang mewujudkannya), dan final (tujuan atau sasarannya). Memahami sebab-sebab ini penting bagi penalaran logis dan penyelidikan ilmiah.
Peran Logika dalam Penyelidikan Ilmiah
Logika Aristoteles bukan sekadar alat filsafat abstrak; melainkan instrumen praktis untuk menyelidiki dunia. Aristoteles meyakini bahwa logika esensial bagi metode ilmiah, khususnya dalam pengembangan ilmu-ilmu empiris . Penggunaan penalaran deduktif dalam merumuskan hipotesis dan mengujinya melalui observasi meletakkan dasar bagi penemuan-penemuan ilmiah selanjutnya.
Misalnya, metode Aristoteles dalam mengklasifikasikan hewan berdasarkan karakteristik yang sama menunjukkan pentingnya kategorisasi logis dalam penyelidikan ilmiah. Dengan mengorganisasikan pengetahuan secara logis, Aristoteles membuka jalan bagi perkembangan selanjutnya dalam biologi, fisika, dan bidang-bidang lainnya. Pengaruhnya terhadap metode ilmiah masih terasa hingga saat ini, terutama dalam penekanan pada definisi yang jelas, observasi sistematis, dan penalaran deduktif.
Kesimpulan
Kontribusi Aristoteles terhadap logika sungguh revolusioner. Pengembangan silogisme, klasifikasi proposisi, dan penekanannya pada definisi yang jelas serta penalaran kausal telah meletakkan dasar bagi pemikiran filosofis dan ilmiah selama berabad-abad. Logika Aristoteles bukan sekadar latihan intelektual; melainkan alat praktis yang memungkinkan kita berpikir jernih, berargumen secara persuasif, dan menyelidiki dunia secara sistematis. Prinsip-prinsip yang ia tetapkan terus memengaruhi tidak hanya filsafat, tetapi juga bidang-bidang seperti matematika, hukum, dan sains. Memahami logika Aristoteles sangat penting bagi siapa pun yang tertarik pada seni penalaran dan berpikir kritis.
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
******
Aristoteles dan murid-muridnya.
Di sebuah pedesaan yg indah, Aristoteles dan murid-muridnya duduk di bawah pohon besar yang rindang, menghadap kebun bunga yang indah dan subur. Suara burung berkicau mengiringi percakapan mereka.
Aristoteles: "Anak-anakku, Lihatlah tukang kebun itu di sana. Kebunnya penuh dengan bunga yang mekar indah. Apakah kalian tahu bagaimana dia bisa mencapai hasil yang begitu memukau?"
Seorang muripun menjawab: "Dia pasti sangat rajin bekerja, Guru."
Aristoteles: "Tepat sekali. Tukang kebun itu tidak menunggu sampai musim semi untuk mulai bekerja. Dia menyiapkan tanah, menanam benih, dan merawat kebunnya jauh sebelumnya. Dia tahu bahwa masa depan kebunnya bergantung pada persiapan dan usahanya hari ini."
Murid: "Jadi, Guru, apakah itu berarti kita harus selalu siap dan bekerja keras untuk masa depan kita?"
Aristoteles: "Benar, murid-muridku. Masa depan adalah milik mereka yang mempersiapkannya hari ini. Seperti tukang kebun yang menanam benih sekarang untuk menikmati bunga di kemudian hari, kita juga harus mempersiapkan diri kita saat ini untuk mencapai keberhasilan di masa depan."
Murid: "Bagaimana kita bisa menerapkan ini dalam kehidupan kita sehari-hari, Guru?"
Aristoteles: "Mulailah dengan menetapkan tujuan yang ingin kalian capai dan bekerja keras untuk mencapainya. Pendidikan, keterampilan, dan usaha kalian sekarang akan menjadi fondasi bagi masa depan yang kalian impikan. Jangan menunggu sampai besok untuk melakukan hal-hal yang penting. Lakukanlah sekarang."
Murid: "Tapi, Guru, bagaimana jika kita merasa terbebani oleh persiapan ini?"
Aristoteles: "Lihatlah lagi tukang kebun itu. Dia tidak melihat pekerjaannya sebagai beban, melainkan sebagai bagian dari proses yang akan membawa kebahagiaan dan kepuasan. Begitu pula kalian harus melihat persiapan kalian. Setiap langkah kecil yang kalian ambil hari ini akan membawa kalian lebih dekat pada tujuan besar kalian."
Murid: "Guru, saya mengerti sekarang. Persiapan hari ini adalah investasi untuk masa depan yang lebih baik."
Aristoteles: "Tepat sekali. Jangan pernah meremehkan kekuatan dari persiapan dan usaha yang kalian lakukan sekarang. Masa depan yang kalian impikan adalah hasil dari apa yang kalian kerjakan hari ini. Ingatlah selalu, masa depan adalah milik mereka yang mempersiapkannya hari ini."
Dengan pesan yang menginspirasi dari Aristoteles, para muridnya merasa termotivasi untuk terus berusaha dan mempersiapkan diri demi mencapai masa depan yang mereka inginkan. Latar pedesaan yang tenang dan kebun bunga yang indah menjadi pengingat akan pentingnya persiapan dan kerja keras dalam mencapai tujuan hidup.
Filosofi dari pernyataan Aristoteles menekankan pentingnya tindakan dan persiapan di masa sekarang utk mencapai hasil yg diinginkan di masa depan. Dlm pandangan Aristoteles, masa depan bukanlah sesuatu yg terjadi secara kebetulan atau hanya berdasarkan nasib. Sebaliknya, masa depan dibentuk oleh keputusan, tindakan, dan usaha yg kita lakukan saat ini. Dengan kata lain, kesuksesan, kesejahteraan, dan pencapaian masa depan adalh hasil langsung dari apa yg kita kerjakan dan persiapkan sekarang.
Seperti tukang kebun yg ingin memiliki kebun bunga yang indah di musim semi. Untuk mencapai tujuan ini, dia harus mulai menanam benih di musim gugur. Dia harus merawat tanah, memastikan benih mendapatkan cukup air dan cahaya, serta melindungi tanaman muda dari hama dan cuaca buruk. Semua usaha ini dilakukan jauh sebelum bunga-bunga mulai mekar. Jika tukang kebun menunggu hingga musim semi utk mulai bekerja, maka dia tidak akan mendapatkan hasil yg diinginkan.
Seperti tukang kebun yg mempersiapkan kebunnya jauh sebelumnya, kita juga harus mempersiapkan masa depan kita dgn tindakan dan keputusan yg kita ambil hari ini. Persiapan ini bisa berupa pendidikan, keterampilan, investasi waktu, dan usaha dlm berbagai aspek kehidupan. Dgn mempersiapkan diri sekarang, kita membuka peluang dan jalan utk meraih kesuksesan di masa depan. Sebaliknya, jika kita tidak mengambil tindakan yang tepat saat ini, kita mungkin akan menghadapi kesulitan dan kekecewaan di masa mendatang.
Beliau mengajarkan bahwa masa depan yg cerah adalah hasil dari kerja keras dan persiapan yang matang. Dengan fokus pada apa yang bisa kita lakukan sekarang, kita bisa membentuk masa depan yang kita impikan. Ini mendorong kita untuk tidak menunda-nunda, tetapi untuk mengambil tindakan yg tepat demi mencapai tujuan dan aspirasi kita.
Teropongfilsafat
*****
Teori Keadilan John Rawls: Prinsip-Prinsip untuk Masyarakat yang Adil
Ketika kita memikirkan keadilan, mudah untuk membayangkan dunia di mana setiap orang diperlakukan setara, di mana keadilan berdaulat, dan di mana setiap individu diberi kesempatan yang sama untuk sukses. Namun, bagaimana jika definisi keadilan itu sendiri bergantung pada lebih dari sekadar perlakuan yang setara? John Rawls, salah satu filsuf politik paling berpengaruh di abad ke-20, menantang kita untuk berpikir tentang keadilan dengan cara baru. Teori keadilannya berakar pada gagasan untuk menciptakan masyarakat yang adil, di mana ketidaksetaraan hanya diperbolehkan jika menguntungkan anggota yang paling tidak beruntung. Namun, bagaimana hal ini diterapkan dalam praktik? Apa saja prinsip yang diadvokasi Rawls, dan bagaimana prinsip-prinsip tersebut membantu kita membangun masyarakat yang benar-benar adil? Dalam blog ini, kita akan mendalami Teori Keadilan Rawls, mengeksplorasi prinsip-prinsip intinya dan gagasan revolusioner yang menjadikannya salah satu kontribusi terpenting bagi pemikiran politik modern.
Memahami Teori Keadilan John Rawls
Teori Keadilan John Rawls, yang pertama kali dirumuskan dalam bukunya tahun 1971, *A Theory of Justice*, menawarkan kerangka kerja untuk menciptakan masyarakat yang adil dan jujur. Pendekatan Rawls sering disebut sebagai "keadilan sebagai kewajaran", yang berbeda dengan teori-teori politik lain yang mungkin lebih menekankan efisiensi atau utilitas daripada keadilan. Dalam pandangan Rawls, masyarakat yang adil adalah masyarakat yang menjamin perlakuan adil terhadap individu dengan menjamin hak-hak dasar mereka dan mendistribusikan sumber daya dengan cara yang menguntungkan semua orang, terutama mereka yang paling dirugikan.
Inti dari teori Rawls adalah dua prinsip utama keadilan: prinsip kebebasan yang setara dan prinsip perbedaan . Prinsip-prinsip ini membentuk fondasi masyarakat yang adil, memastikan bahwa setiap orang memiliki kebebasan dan kesempatan yang mereka butuhkan untuk menjalani kehidupan yang memuaskan, sekaligus mengatasi ketimpangan yang muncul secara alami dalam masyarakat mana pun. Mari kita telaah lebih lanjut masing-masing prinsip ini.
Prinsip Kebebasan yang Setara
Prinsip pertama dalam Teori Keadilan Rawls adalah prinsip kebebasan yang setara . Prinsip ini menegaskan bahwa setiap orang memiliki hak yang sama atas sistem kebebasan dasar yang paling luas dan selaras dengan sistem kebebasan serupa bagi semua orang lainnya. Dengan kata lain, Rawls berpendapat bahwa masyarakat yang adil harus menjamin kebebasan dasar bagi semua individu, dan kebebasan ini harus setara bagi semua orang. Beberapa hak dasar ini meliputi hak untuk memilih, hak untuk kebebasan berbicara, hak atas kebebasan pribadi, dan hak untuk berpartisipasi dalam proses demokrasi.
Komitmen Rawls terhadap kesetaraan kebebasan berawal dari keyakinannya akan nilai intrinsik kebebasan individu. Ia berpendapat bahwa masyarakat yang menghormati kebebasan individu adalah masyarakat di mana setiap orang tidak hanya bebas menentukan pilihannya sendiri, tetapi juga bebas mengejar visi mereka sendiri tentang kehidupan yang baik. Bagi Rawls, keadilan bukan hanya tentang memperlakukan setiap orang secara setara, tetapi juga tentang menghormati otonomi mereka dan memastikan bahwa mereka memiliki kesempatan untuk berkembang sebagai individu.
Namun, Rawls juga mengakui bahwa tidak semua kebebasan memiliki kepentingan yang sama. Beberapa kebebasan, seperti hak untuk memilih atau hak atas kebebasan berbicara, sangat penting bagi masyarakat demokratis. Kebebasan lainnya, seperti hak untuk memiliki properti atau mengumpulkan kekayaan, bersifat sekunder dan dapat dibatasi demi kesetaraan. Oleh karena itu, prinsip kebebasan yang setara menekankan keutamaan hak-hak politik dan sipil, yang merupakan tulang punggung masyarakat yang adil.
Prinsip Perbedaan
Prinsip kedua dalam Teori Keadilan Rawls adalah prinsip perbedaan , yang membahas ketimpangan ekonomi dalam masyarakat. Prinsip ini menyatakan bahwa ketimpangan sosial dan ekonomi hanya dapat dibenarkan jika menguntungkan anggota masyarakat yang paling tidak beruntung. Dengan kata lain, Rawls berpendapat bahwa suatu masyarakat dapat menoleransi ketimpangan kekayaan dan sumber daya, tetapi hanya jika ketimpangan tersebut mampu memperbaiki situasi orang-orang yang paling tidak beruntung.
Rawls menggunakan eksperimen pemikiran yang dikenal sebagai "selubung ketidaktahuan" untuk menggambarkan cara kerja prinsip perbedaan. Selubung ketidaktahuan adalah skenario hipotetis di mana individu diminta untuk merancang sebuah masyarakat tanpa mengetahui posisi mereka sendiri di dalamnya. Mereka tidak tahu apakah mereka akan kaya atau miskin, sehat atau sakit, atau apakah mereka akan memiliki keuntungan atau kerugian tertentu dalam hidup. Ketidaktahuan ini memaksa orang untuk berpikir secara imparsial tentang keadilan, karena mereka harus merancang sistem yang adil bagi semua orang, terlepas dari posisi mereka sendiri. Prinsip perbedaan, menurut Rawls, akan muncul sebagai hasil dari perspektif imparsial ini.
Dalam praktiknya, prinsip perbedaan dapat membenarkan kebijakan seperti pajak progresif atau program kesejahteraan sosial , karena inisiatif-inisiatif ini membantu mengangkat anggota masyarakat yang paling tidak beruntung. Rawls tidak menganjurkan kesetaraan kekayaan atau sumber daya secara penuh, melainkan sistem yang menoleransi ketimpangan ekonomi hanya jika ketimpangan tersebut meningkatkan kesejahteraan mereka yang paling miskin.
Posisi Asli dan Tabir Ketidaktahuan
Untuk memahami mengapa Rawls begitu menekankan prinsip perbedaan, penting untuk menelusuri konsepnya tentang posisi asli dan tabir ketidaktahuan . Posisi asli adalah skenario hipotetis di mana individu-individu, yang bebas dari bias pribadi atau pengetahuan tentang status sosial mereka, bersatu untuk membentuk kontrak sosial . Dalam situasi ini, mereka harus memutuskan prinsip-prinsip keadilan yang akan mengatur masyarakat mereka.
Tabir ketidaktahuan adalah alat yang menjamin keadilan dalam proses pengambilan keputusan. Di balik tabir tersebut, individu tidak mengetahui jenis kelamin, ras, status ekonomi, atau bakat pribadi mereka. Intinya, mereka dilucuti dari segala kelebihan atau kekurangan yang mungkin memengaruhi pengambilan keputusan mereka. Hal ini membantu menciptakan perspektif yang benar-benar tidak memihak, yang memungkinkan orang untuk memilih prinsip-prinsip yang adil dan setara bagi semua orang, alih-alih hanya untuk kelompok atau individu tertentu.
Rawls berpendapat bahwa di balik tabir ketidaktahuan, individu yang rasional akan memilih dua prinsip keadilan yang telah kita bahas: prinsip kebebasan yang setara dan prinsip perbedaan. Mengapa? Karena prinsip-prinsip ini merupakan pilihan paling masuk akal ketika seseorang tidak yakin tentang posisinya di masyarakat. Prinsip kebebasan yang setara memastikan bahwa kebebasan dasar dilindungi untuk semua orang, dan prinsip perbedaan menjamin bahwa setiap ketidaksetaraan yang muncul akan menguntungkan anggota masyarakat yang paling tidak beruntung. Dengan demikian, posisi awal dan tabir ketidaktahuan memaksa kita untuk berpikir melampaui kepentingan pribadi dan menuju kebaikan yang lebih besar.
Mengapa Teori Keadilan Rawls Penting
Teori Keadilan John Rawls telah memberikan dampak yang mendalam terhadap filsafat politik dan kebijakan publik. Dengan berfokus pada anggota masyarakat yang paling tidak beruntung, Rawls menawarkan visi keadilan yang mengutamakan keadilan di atas kesetaraan semata. Penekanannya pada kebebasan yang setara dan prinsip perbedaan menantang kita untuk memikirkan peran ketimpangan ekonomi dalam masyarakat, sekaligus mendorong kita untuk mempertimbangkan betapa pentingnya kebebasan politik dan sipil bagi masyarakat yang adil.
Secara praktis, gagasan Rawls telah memengaruhi berbagai gerakan sosial dan politik, mulai dari aktivisme hak-hak sipil hingga perdebatan mengenai kebijakan negara kesejahteraan . Teorinya mendukung gagasan bahwa masyarakat yang adil adalah masyarakat yang memberikan setiap orang kesempatan dan kebebasan yang mereka butuhkan untuk sukses, tetapi juga mengakui bahwa ketidaksetaraan tertentu—jika menguntungkan mereka yang paling tidak beruntung—dapat dibenarkan.
Lebih lanjut, gagasan Rawls menawarkan respons terhadap konsepsi keadilan yang lebih utilitarian atau berorientasi pasar, yang seringkali mengutamakan pencapaian atau efisiensi individu daripada keadilan. Teorinya menantang gagasan bahwa masyarakat seharusnya hanya menghargai bakat dan kerja keras, alih-alih menegaskan bahwa keadilan membutuhkan keseimbangan yang cermat antara kebebasan dan kesetaraan.
Kritik terhadap Teori Rawls
Meskipun teori keadilan Rawls telah dipuji secara luas karena penekanannya pada keadilan dan kesetaraan, teori ini juga menghadapi beberapa kritik. Salah satu kritik yang umum adalah bahwa teori Rawls terlalu bergantung pada gagasan kontrak sosial, yang mungkin tidak realistis atau terlalu idealis. Para kritikus berpendapat bahwa gagasan tentang posisi asli dan tabir ketidaktahuan mungkin tidak secara akurat mencerminkan kompleksitas masyarakat manusia di dunia nyata, di mana ketidakseimbangan kekuasaan dan ketidaksetaraan historis membentuk distribusi sumber daya dan peluang.
Kritik lainnya adalah bahwa teori Rawls tidak cukup komprehensif dalam membahas isu-isu keadilan global. Meskipun Rawls berfokus pada keadilan dalam masyarakat tertentu, beberapa pihak berpendapat bahwa kerangka kerjanya tidak memperhitungkan ketidakadilan yang muncul antarnegara, terutama dalam hal ketimpangan kekayaan dan kemiskinan global.
Akhirnya, beberapa kritikus berpendapat bahwa prinsip perbedaan dapat menyebabkan intervensi negara yang berlebihan dalam perekonomian, yang dapat menghambat inisiatif individu dan pertumbuhan ekonomi. Mereka berpendapat bahwa fokus Rawls untuk menguntungkan mereka yang paling tidak beruntung dapat melemahkan insentif bagi orang-orang untuk bekerja keras atau berinovasi.
Kesimpulan
Teori Keadilan John Rawls menyajikan visi yang berani tentang seperti apa seharusnya masyarakat yang adil. Dengan menekankan pentingnya kebebasan yang setara dan prinsip perbedaan, Rawls menantang kita untuk berpikir tentang keadilan dengan memprioritaskan anggota masyarakat yang paling tidak beruntung sambil tetap menghormati kebebasan individu. Teorinya menawarkan argumen yang kuat untuk menciptakan masyarakat yang adil dan setara, di mana ketidaksetaraan hanya ditoleransi jika menguntungkan mereka yang paling tidak beruntung. Meskipun gagasan Rawls menuai kritik, gagasan tersebut juga telah memicu diskusi yang luas dan penting tentang hakikat keadilan, kesetaraan, dan kewajaran di dunia modern.
Ruang Filsafat
****
Steve Jobs
Steve Jobs menegaskan bahwa keberanian untuk berbicara adalah langkah pertama dalam menciptakan perubahan. Dunia tidak berubah hanya oleh tindakan tanpa arah, tapi dimulai dari pikiran yang diucapkan dengan keyakinan. Kata-kata adalah bentuk awal dari tindakan, karena sebelum sesuatu dilakukan, seseorang harus berani mengatakannya terlebih dahulu.
Dengan kata lain, kata-kata yang benar bukanlah kelemahan, justru itu tanda kekuatan batin dan visi yang besar.
Banyak orang sering berkata “lidah tidak bertulang” yang berarti mereka memahami bahwa "mudah saja untuk berkata tapi tidak untuk melakukannya" , itu karna mereka hanya melihat kelemahan pada ucapan, tapi lupa bahwa perubahan terbesar dalam sejarah manusia selalu dimulai dari kata-kata, dari deklarasi, ajakan, atau kalimat sederhana yang menjadi motivasi untuk melakukan perubahan.
Filosofi
****
Pengaruh Socrates pada Filsafat Pendidikan
Socrates, filsuf Yunani legendaris, sering dianggap sebagai salah satu tokoh pendiri filsafat Barat. Namun, kontribusinya terhadap pendidikan jauh melampaui ajarannya yang terkenal tentang etika dan kebajikan . Inti dari filsafat pendidikan Socrates adalah pendekatannya yang unik dalam mengajar, yang merevolusi cara kita berpikir tentang pembelajaran dan pengetahuan. Alih-alih hanya memberikan informasi kepada siswa, Socrates bertujuan untuk mendorong pemikiran kritis , pemecahan masalah, dan pencarian pengetahuan diri . Metodenya meletakkan dasar bagi sistem pendidikan modern, dengan fokus pada bentuk pembelajaran yang lebih interaktif dan berpusat pada siswa. Dalam blog ini, kita akan mengeksplorasi pengaruh Socrates terhadap filsafat pendidikan dan bagaimana metodenya terus beresonansi di ruang kelas saat ini.
Metode Sokrates: Fondasi Berpikir Kritis
Inti dari filsafat pendidikan Sokrates adalah metode yang menyandang namanya—Metode Sokrates. Metode ini didasarkan pada keyakinan bahwa mengajar seharusnya lebih dari sekadar transfer pengetahuan satu arah dari guru ke siswa. Sebaliknya, Sokrates menekankan dialog dan bertanya sebagai cara untuk merangsang pemikiran kritis dan refleksi diri siswa. Metode Sokrates bukan tentang memberikan jawaban; melainkan tentang mengajukan pertanyaan yang mengarahkan siswa untuk menemukan kebenaran sendiri. Proses ini mendorong partisipasi aktif dan memperdalam pemahaman, karena siswa didorong untuk berpikir sendiri dan mengevaluasi keyakinan mereka sendiri.
Cara Kerja Metode Sokrates
Metode Sokrates melibatkan pertukaran informasi yang dinamis dan timbal balik antara guru dan siswa, di mana guru mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang menyelidik untuk memandu pemikiran siswa. Pertanyaan-pertanyaan ini dirancang untuk menantang asumsi, mengklarifikasi konsep, dan mendorong siswa untuk berpikir kritis tentang ide-ide mereka sendiri. Misalnya, alih-alih menjelaskan secara langsung apa yang benar atau salah, seorang guru Sokrates mungkin bertanya kepada siswa, "Apa pendapatmu tentang ini?" atau "Bisakah kamu menjelaskan mengapa kamu meyakini hal itu?" Melalui proses ini, siswa tidak hanya menerima informasi secara pasif tetapi juga terlibat aktif dalam proses pembelajaran. Tujuannya bukan untuk mencapai jawaban akhir, tetapi untuk menumbuhkan pemahaman yang lebih mendalam tentang topik yang dibahas.
Salah satu aspek kunci Metode Sokrates adalah gagasan kerendahan hati intelektual . Sokrates sendiri terkenal karena klaimnya bahwa ia tidak tahu apa-apa, dan ia percaya bahwa kebijaksanaan sejati berasal dari pengakuan atas ketidaktahuannya sendiri. Dengan mendorong siswa untuk mempertanyakan segala hal, Sokrates mendorong sikap ingin tahu dan terbuka, yang penting untuk pembelajaran seumur hidup. Oleh karena itu, Metode Sokrates menciptakan lingkungan di mana siswa merasa nyaman mengeksplorasi ide-ide baru dan menantang prasangka mereka sendiri . Metode ini mengajarkan mereka bahwa belajar adalah proses penyelidikan berkelanjutan, alih-alih pencarian jawaban yang pasti.
Pengetahuan Diri dan Pencarian Kebenaran
Prinsip utama lain dari filsafat pendidikan Sokrates adalah pentingnya pengetahuan diri. Sokrates dengan terkenal menyatakan bahwa "hidup yang tidak diteliti tidak layak dijalani," sebuah pernyataan yang mencerminkan keyakinannya bahwa refleksi pribadi dan kesadaran diri sangat penting bagi pertumbuhan pribadi dan penyelidikan filosofis . Bagi Sokrates, pendidikan bukan sekadar tentang memperoleh pengetahuan tentang fakta-fakta eksternal; melainkan tentang memahami diri sendiri dan tempatnya di dunia. Dalam pandangannya, pengetahuan sejati tidak datang dari menghafal informasi, melainkan dari mengetahui pikiran, motivasi, dan keterbatasan diri sendiri.
Pendidikan sebagai Alat Pengembangan Pribadi
Sokrates percaya bahwa pendidikan seharusnya membantu individu memahami nilai-nilai, keyakinan, dan keinginan mereka sendiri. Dengan mempertanyakan dan merefleksikan pikiran mereka sendiri, siswa dapat menyadari jati diri mereka. Bentuk pendidikan ini mendorong kemandirian intelektual, karena siswa tidak hanya belajar memuntahkan fakta, tetapi juga belajar menganalisis pengalaman dan asumsi mereka sendiri. Misalnya, dalam dialog Sokrates, percakapan sering kali mengarahkan peserta untuk menyadari kelemahan dalam penalaran atau pemahaman mereka, sehingga mendorong mereka untuk memikirkan kembali pandangan mereka. Bentuk pertumbuhan intelektual ini mendorong siswa untuk lebih bijaksana dan reflektif, mengembangkan pemahaman yang lebih mendalam tentang keyakinan dan nilai-nilai mereka sendiri.
Penekanan pada pengetahuan diri ini juga berkaitan dengan proyek filosofis Sokrates yang lebih luas, yaitu menemukan kebenaran universal tentang dunia. Sokrates percaya bahwa melalui introspeksi dan penyelidikan rasional , individu dapat lebih dekat memahami kebenaran abadi tentang keadilan, keindahan, dan kebaikan. Pendidikan, dalam istilah Sokrates, bukan sekadar tentang memperoleh keterampilan atau fakta, tetapi tentang mempersiapkan jiwa untuk kehidupan yang penuh kebijaksanaan dan kebajikan. Pendidikan adalah proses mengungkap kebenaran terdalam yang ada dalam diri kita semua, yang membutuhkan ketelitian intelektual dan wawasan pribadi.
Peran Dialog dalam Pendidikan Sokrates
Berbeda dengan model pendidikan tradisional yang seringkali mengandalkan ceramah atau hafalan , pengajaran Sokrates didasarkan pada dialog. Sokrates percaya bahwa pemahaman sejati datang melalui percakapan dan bahwa pembelajaran seharusnya menjadi kegiatan komunal. Dalam dialog, setiap orang didorong untuk berpartisipasi dan menyumbangkan ide-ide mereka, dan melalui pertukaran ini, kelompok secara kolektif berusaha mengungkap kebenaran yang lebih mendalam. Dialog Sokrates bukanlah debat di mana satu orang mencoba memenangkan argumen; melainkan, dialog tersebut merupakan pencarian pemahaman secara kolaboratif.
Pembelajaran Kolaboratif dan Kekuatan Diskusi
Dialog Sokrates adalah proses kolaboratif yang melibatkan siswa tidak hanya dengan guru, tetapi juga dengan satu sama lain. Dengan mendorong diskusi kelompok, Sokrates menciptakan ruang di mana berbagai perspektif dapat dipertimbangkan dan dievaluasi. Bentuk pembelajaran ini menumbuhkan rasa kebersamaan di dalam kelas, karena siswa berbagi pemikiran, saling menantang asumsi, dan saling membantu mengembangkan pemahaman materi yang lebih mendalam. Pendekatan kolaboratif dalam pendidikan ini masih berpengaruh hingga saat ini, terutama di kelas bergaya seminar dan lingkungan belajar berbasis kelompok.
Lebih lanjut, pembelajaran berbasis dialog mendorong siswa untuk saling mendengarkan dan belajar. Socrates percaya bahwa setiap orang, terlepas dari status sosial atau latar belakang mereka, memiliki potensi untuk menyumbangkan wawasan berharga. Pendekatan pendidikan yang inklusif ini menumbuhkan rasa hormat terhadap beragam perspektif dan mendorong siswa untuk terlibat dengan ide-ide yang menantang pandangan mereka sendiri. Dalam konteks modern, gagasan pembelajaran kolaboratif berbasis diskusi ini merupakan bagian integral dari berbagai praktik pendidikan, seperti proyek kelompok, tinjauan sejawat, dan diskusi kelas partisipatif.
Pengaruh Socrates pada Pendidikan Modern
Filsafat pendidikan Sokrates telah memberikan dampak yang berkelanjutan pada pedagogi modern . Penekanannya pada pemikiran kritis, refleksi diri, dan dialog terlihat jelas dalam berbagai metode pengajaran kontemporer , seperti pembelajaran berbasis masalah, pembelajaran berbasis inkuiri, dan pembelajaran kolaboratif. Semua metode ini bertujuan untuk melibatkan siswa secara aktif dalam proses pembelajaran, mendorong mereka untuk berpikir kritis, mempertanyakan asumsi, dan bekerja sama untuk memecahkan masalah.
Pembelajaran Berbasis Penyelidikan
Salah satu pendekatan pendidikan modern yang terinspirasi langsung dari pemikiran Sokrates adalah pembelajaran berbasis inkuiri. Metode ini mendorong siswa untuk mengeksplorasi pertanyaan dan masalah kompleks secara mandiri, seperti yang dilakukan Sokrates kepada murid-muridnya. Alih-alih memberikan jawaban kepada siswa, guru membimbing mereka melalui proses inkuiri, membantu mereka mengembangkan keterampilan yang dibutuhkan untuk menemukan solusi secara mandiri. Layaknya Metode Sokrates, pembelajaran berbasis inkuiri menekankan rasa ingin tahu, eksplorasi, dan berpikir kritis saat siswa terlibat dalam pembelajaran mandiri.
Pembelajaran Berbasis Masalah
Pendekatan pendidikan lain yang terinspirasi oleh Sokrates adalah pembelajaran berbasis masalah (PBL). Dalam PBL, siswa dihadapkan pada suatu masalah atau skenario dan harus bekerja sama untuk menganalisisnya, mencari solusi, dan mempresentasikan temuan mereka. Metode ini mendorong kemampuan berpikir kritis, kolaborasi, dan pemecahan masalah—semua aspek kunci dari pendidikan Sokrates. Dengan berfokus pada permasalahan dunia nyata, PBL mendorong siswa untuk menghubungkan pembelajaran mereka dengan situasi praktis dan terlibat secara mendalam dengan materi yang mendorong pemahaman jangka panjang.
Pembelajaran yang Berpusat pada Siswa
Penekanan Sokrates pada peran aktif siswa dalam proses pembelajaran mereka sendiri juga meletakkan dasar bagi metode pengajaran yang berpusat pada siswa. Dalam kelas yang berpusat pada siswa, guru berperan sebagai fasilitator, membimbing siswa untuk menemukan pengetahuan sendiri, alih-alih hanya menyampaikan informasi. Pendekatan ini didasarkan pada keyakinan bahwa siswa belajar paling baik ketika mereka terlibat secara aktif dan ketika perspektif serta pengalaman individual mereka dihargai. Pendekatan ini mendorong otonomi , motivasi diri, dan hubungan yang lebih dalam dan personal dengan materi.
Kesimpulan
Filsafat pendidikan Sokrates telah memberikan pengaruh yang mendalam dan abadi terhadap cara kita berpikir tentang pembelajaran. Fokusnya pada berpikir kritis, pengetahuan diri, dialog, dan pencarian kebenaran terus membentuk praktik pendidikan hingga saat ini. Melalui Metode Sokrates, ia memperkenalkan pendekatan pengajaran yang dinamis dan interaktif yang mendorong siswa untuk berpikir sendiri, mempertanyakan asumsi mereka, dan terlibat dalam dialog yang bermakna dengan orang lain. Sokrates memahami bahwa tujuan pendidikan bukan sekadar memperoleh pengetahuan, melainkan mengembangkan kebijaksanaan, kesadaran diri, dan kemandirian intelektual. Ajarannya mengingatkan kita bahwa pendidikan sejati bukan sekadar lulus ujian atau menguasai fakta, melainkan tentang menemukan kebenaran yang lebih dalam tentang diri kita dan dunia di sekitar kita.
***
Tan Malaka Menulis
Saat itu tahun 1943, di tengah hutan Sumatera Barat, seorang buronan politik menulis buku dengan lampu temaram. Bukan novel cinta, bukan pula kitab suci.
Tan Malaka, sang penulis, sedang menyusun bom intelektual yang akan mengguncang cara berpikir bangsanya selamanya. Dalam pengasingan, dengan nyawa sebagai taruhan, ia menulis Madilog.
.
Madilog adalah kependekan dari Materialisme, Dialektika, dan Logika. Bukan sekadar buku filsafat, ini adalah senjata perang pemikiran. Tan Malaka melihat para pemimpin bangsa masih percaya pada mitos, takhayul, dan dogma. Ia geram.
Bagaimana mungkin kita merdeka kalau pikiran kita masih dijajah oleh pemikiran gaib? Maka ia tulis buku ini untuk membebaskan pikiran bangsanya.
.
Dalam buku ini, Tan Malaka menyerang habis-habisan cara berpikir mistis. Ia bawa contoh: pohon tumbuh bukan karena roh pohon mengizinkan, tapi karena ada air, tanah, dan sinar matahari.
Hujan turun bukan karena dewa marah, tapi karena proses evaporasi dan kondensasi. Ia bilang: kalau kita mau maju, kita harus berpikir berdasarkan fakta, bukan dongeng.
.
Yang bikin heboh, Tan Malaka bahkan mengkritik agama secara langsung. Ia bilang tiga agama besar - Yudaisme, Kristen, Islam - sebenarnya punya akar yang sama. Ia baca kitab suci ketiganya, bandingkan, lalu tulis analisisnya.
Banyak yang marah, tapi ia tak peduli. Baginya, kebenaran harus diungkap meski pahit. Ia percaya, hanya dengan berpikir kritis bangsa ini bisa keluar dari penjajahan.
.
Buku ini bikin Tan Malaka makin diburu. Tapi justru itu bukti ia benar. Kolonial Belanda takut, Jepang juga takut. Mereka tahu, rakyat yang bisa berpikir adalah rakyat yang susah dikendalikan.
Hari ini, 80 tahun kemudian, Madilog masih relevan. Di era hoaks dan informasi palsu, kita masih butuh cara berpikir seperti Tan Malaka: lihat fakta, pakai logika, jangan percaya begitu saja.
.
Kamu mau baca buku yang bikin kamu mikir keras? Buku yang bisa bikin kamu di-bully di grup WhatsApp tapi bikin kamu lebih pintar? Coba baca Madilog. Tapi siap-siap, cara berpikirmu akan berubah selamanya.
Seperti yang Tan Malaka bilang: berpikirlah secara bebas, tapi berpikirlah secara benar. Karena bangsa yang merdeka butuh warganya yang berpikir merdeka juga.
****
Epictetus dan Tujuan Filosofisnya: Mendidik Moral Manusia, Bukan Sekadar Mencari Pengetahuan
Filsafat bukan sekadar permainan logika atau ajang pamer intelektualitas. Setidaknya, begitulah filsuf Yunani-Romawi Epictetus memandang peran sejati dari seorang filsuf. Dalam Discourses, karya yang menjadi sumber utama ajarannya, Epictetus tampil bukan sebagai pemikir yang mengejar ketenaran melalui gagasan abstrak, melainkan sebagai pendidik moral yang sungguh-sungguh peduli terhadap kemajuan etis para pendengarnya.
Menempatkan Pendidikan Moral di Atas Segalanya
Sejak awal, Epictetus tidak menyembunyikan bahwa tujuan utamanya adalah membimbing orang lain menuju kehidupan yang lebih baik secara etis. Kepuasan intelektual pribadi tidak menjadi fokusnya. Ia lebih memilih menjadi seorang guru yang gigih daripada menjadi pemikir yang hanya menulis untuk dirinya sendiri.
Inilah sebabnya mengapa Discourses tidak menyajikan sistem filsafat yang tersusun secara sistematis layaknya karya Plato atau Aristoteles. Sebaliknya, yang kita temukan adalah percakapan dan ajaran yang berulang, disampaikan dengan pendekatan yang berbeda-beda, untuk membantu murid-muridnya memahami dan menginternalisasi nilai-nilai kebajikan.
Tema-tema yang dianggap Epictetus paling sulit dipahami oleh para pelajar—seperti kendali diri, kebebasan batin, dan tanggung jawab moral—terus muncul dalam bentuk yang beragam. Metodenya bukan murni deduktif, tetapi pedagogis: mengulang, memperjelas, dan mengaitkan kembali kepada prinsip moral utama agar tertanam kuat dalam benak muridnya.
Menghindari Spekulasi Filosofis yang Tak Perlu
Epictetus secara sadar mengabaikan isu-isu yang menurutnya tidak relevan dengan kemajuan etis. Meskipun terkadang ia menyebut topik-topik metafisika, logika, dan epistemologi, pembahasannya bersifat sambil lalu dan tidak mendalam. Hal ini bukan karena ia tidak memahami bidang tersebut, melainkan karena ia meyakini bahwa diskusi semacam itu tidak secara langsung mendukung tujuan moral yang ia junjung tinggi.
Keengganannya untuk mengeksplorasi tema-tema non-etis juga bisa disebabkan oleh niat sengaja untuk "menyimpan sebagian pemikirannya". Hal ini diperparah dengan kenyataan bahwa Discourses yang sampai kepada kita dalam bentuk sekarang hanyalah sebagian dari keseluruhan karya asli. Oleh karena itu, berbahaya jika kita menarik kesimpulan hanya berdasarkan apa yang tidak dikatakan oleh Epictetus.
Hubungan dengan Tradisi Filsafat Sebelumnya
Meski Epictetus sangat dipengaruhi oleh Stoa awal—terutama oleh Zeno dari Citium, Cleanthes, dan Chrysippus—ia tidak selalu menyebutkan sumber-sumber tersebut secara eksplisit. Di sisi lain, ia juga mengadopsi inspirasi dari tradisi lain, terutama dari Plato dan filsafat Socratic.
Tokoh Socrates dalam dialog-dialog awal Plato, seperti Gorgias, sangat memengaruhi gaya mengajar Epictetus. Ia meniru pendekatan Socrates dalam berdebat, menggugah asumsi lawan bicara, dan menunjukkan bahwa klarifikasi nilai dapat mengarah pada transformasi batin. Bahkan Theaetetus, yang membahas kontemplasi dan hubungan manusia dengan yang ilahi, juga tampaknya menjadi bagian dari latar intelektualnya.
Epictetus juga menunjukkan pengetahuan tentang logika dari filsafat Megarian dan menyebut tokoh-tokoh seperti Diodorus dan Panthoides. Namun, kemungkinan besar ia memperoleh pengetahuan ini melalui bacaan atas karya-karya Stoik, bukan melalui studi langsung terhadap ajaran Megarian.
Penggunaan Konsep Prohairesis
Salah satu konsep sentral dalam ajaran Epictetus adalah prohairesis—kemampuan memilih secara sadar dan bertanggung jawab. Menariknya, istilah ini juga muncul dalam Etika Nikomakheia karya Aristoteles, tepatnya dalam buku 3.1–5, yang membahas pilihan moral (choice atau decision).
Beberapa sarjana, seperti Dobbin (1991), berpendapat bahwa Epictetus terpengaruh oleh komentator awal atas karya Aristoteles, meskipun komentator-komentator itu tidak lagi bertahan sampai saat ini. Namun, karena Epictetus tidak pernah menyebut Aristoteles secara langsung, lebih aman mengasumsikan bahwa penggunaan konsep prohairesis muncul dari pengembangan internal dalam tradisi Stoik sendiri.
Meski dalam fragmen-fragmen Stoa awal istilah ini jarang disebutkan, penelitian modern, seperti yang dilakukan oleh Graver (2003), menunjukkan bahwa gagasan tentang kehendak moral atau kebebasan batin memang sudah ada sejak awal tradisi Stoa dan mungkin hanya diperkuat oleh Epictetus.
Sikap terhadap Aliran Filsafat Lain
Epictetus hampir tidak menyebut Stoik dari abad kedua SM seperti Panaetius atau Posidonius, meskipun beberapa prinsip ajarannya, seperti tanggung jawab moral berdasarkan peran sosial, tampak sejalan dengan Panaetius. Namun, bukti ini terlalu lemah untuk menyimpulkan pengaruh langsung.
Ia juga menyebut aliran filsafat lain hanya secara singkat. Misalnya, terhadap aliran Sinisisme, ia menunjukkan kekaguman, tetapi lebih karena gaya hidup dan dedikasinya sebagai guru keliling, bukan karena doktrin filosofisnya. Sementara itu, Epicureanisme dianggapnya sebagai filsafat yang terlalu menekankan kenikmatan jasmani dan karena itu ditolak mentah-mentah.
Pentingnya Kewaspadaan dalam Menafsirkan Epictetus
Para penafsir masa kini diingatkan untuk tidak terburu-buru menilai hubungan Epictetus dengan filsafat Yunani sebelumnya. Meskipun jelas bahwa ajarannya memiliki keterkaitan dengan pengembangan pemikiran sebelumnya, penting untuk mengakui bahwa sumber-sumber kita sangat terbatas. Catatan mengenai pengajaran lisan dalam Stoa Hellenistik sangat minim. Oleh karena itu, ketika tidak ada bukti tertulis yang mendukung, sebaiknya kita bersikap hati-hati dan tidak langsung menyatakan adanya kesinambungan atau inovasi.
Namun, bila ada bukti kuat dari literatur atau doksografi kuno, maka sah-sah saja menyebut gagasan Epictetus sebagai reformulasi atau pengembangan dari tradisi Stoa. Tetapi secara umum, pertanyaan tentang kesinambungan (continuity) sebaiknya dibiarkan terbuka dan terus dikaji lebih lanjut.
Kesimpulan
Epictetus adalah filsuf yang mengajarkan bahwa filsafat bukan untuk diperdebatkan di ruang-ruang seminar, melainkan untuk dijalani dalam kehidupan nyata. Ia menganggap bahwa kebajikan, kebebasan batin, dan kemampuan memilih secara sadar adalah inti dari kehidupan manusia yang baik. Dengan menjadikan pendidikan moral sebagai prioritas, ia meninggalkan warisan intelektual yang kuat dan relevan hingga kini.
Bagi kita yang hidup di zaman modern, ajaran Epictetus tetap membimbing, bahwa dalam dunia yang penuh gejolak, kita masih memiliki kendali atas satu hal paling penting: bagaimana kita merespons dunia dengan hati dan pikiran yang merdeka.
*****
Henry Brooks
Henry Brooks Adams lahir pada 16 Februari 1838 di Boston, Massachusetts, Amerika Serikat. Ia berasal dari keluarga politik terkemuka: kakeknya adalah Presiden John Quincy Adams dan buyutnya Presiden John Adams. Latar belakang keluarga ini membuat Adams sejak kecil dikelilingi dunia politik, budaya, dan pendidikan tinggi. Ia kemudian belajar di Harvard College, lalu melanjutkan studi hukum di Jerman, yang memperluas wawasannya tentang sejarah dan filsafat Eropa.
Adams dikenal sebagai seorang sejarawan, novelis, jurnalis, dan kritikus budaya. Salah satu karyanya yang terkenal adalah History of the United States of America During the Administrations of Thomas Jefferson and James Madison (1889–1891), yang dianggap sebagai salah satu karya historiografi Amerika terbaik. Namun, Adams lebih dikenal luas melalui autobiografinya, The Education of Henry Adams (1918), yang diterbitkan secara anumerta dan memenangkan Pulitzer Prize pada 1919.
Karya-karyanya mencerminkan pandangannya yang kritis terhadap perkembangan Amerika modern. Ia menyoroti ketegangan antara kemajuan teknologi dan keterbatasan moral manusia. Adams sering menulis tentang “disintegrasi” nilai-nilai tradisional akibat industrialisasi dan sains modern. Pandangannya tajam, bahkan pesimistis, tetapi penuh refleksi filosofis yang membuatnya relevan hingga kini.
Henry Adams wafat pada 27 Maret 1918 di Washington, D.C. Ia dikenang sebagai intelektual brilian yang menggabungkan sejarah, filsafat, dan sastra dalam karyanya. Meski sering pesimis tentang masa depan, refleksi Adams memberi pelajaran bahwa manusia selalu perlu mengkritisi zaman, agar tidak hanyut dalam arus perubahan tanpa makna. Warisan terbesarnya ada pada pemikirannya tentang pendidikan, sejarah, dan pencarian makna pribadi di tengah modernitas.
****
9 Kata-Kata Bijak Filosofi Catur
1 Pion Walau paling kecil. Langkahnya tidak pernah mundur, ia terus maju.
“Menjadi sebuah pelajaran bahwa walaupun diri kita kecil, mungkin saja diremehkan orang lain. Namun kita terus maju, selangkah demi selangkah untuk menggapai harapan kita. Seolah tidak ada kata takut, atau menyerah dalam kehidupan kita.”
2 Setiap langkah yang kita tentukan, menentukan langkah ke depan akan terjadi seperti apa.
“Tentang tujuan hidup, tentang tujuan dari setiap tindakan kita. Entah sadar atau tidak sadar, bahwa apa yang kita lakukan sekarang maka hal itulah yang akan menjadi penentu di masa depan kita.”
3 Langkah di kotak hitam atau kotak putih, semua mempunyai konsekuensi tersendiri.
“Ini tentang pilihan yang kita ambil, sebuah pilihan yang terkadang kita anggap sepele. Karena memang sejatinya setiap pilihan punya manfaat dan resiko tersendiri, bisa saja kita akan jatuh bisa juga kita akan maju.”
4 Raja bisa mati dengan bidak apapun dari lawan, tak peduli itu pion ataupun yang lainnya.
“Ini tentang penyebab gagalnya kita, kita bisa jatuh dari banyak kemungkinan. Bahkan hal sepele pun bisa membuat kita jatuh, jika kita menyepelekannya. Maka kita memang harus waspada dengan semua hal di sekitar kita.”
5 Bidak ratu, bidak yang terasa sangat penting. Bidak yang bisa berjalan ke arah mana saja. Terasa berharga, apalagi jika mati duluan.
“Di dunia ini memang ada sosok yang sangat kita anggap penting, entah itu yang ada di hati kita, dalam perkerjaan kita, atau teman kita. Ia yang seolah bisa melakukan banyak hal, jika tiada dia seolah kita kurang bersemangat dan kemungkinan berhasil itu kecil.
6 Benteng jalannya lurus, menteri jalannya miring. Ratu bisa ke segala arah, namun juga tidak bisa seperti kuda.
“Ada hal yang memang menjadi kemampuan dan kelebihan kita, namun sebaliknya memang ada banyak hal yang tidak bisa kita lakukan. Sehebat apapun diri kita, kita memang mempunyai kekurangan.”
7 Setiap bidak punya perannya masing-masing, punya jalannya masing-masing.
“Setiap dari kita memang punya peran masing-masing, kita mempunyai kemampuan sendiri-sendiri. Kita tidak sama dengan orang lain, walau kadang kita memang ingin bisa seperti orang lain. Semua memang harus sesuai kemampuannya agar ia mampu berhasil.”
8 . Menang dan kalahnya dalam permainan, hal itu tentang strategi dan pengalaman.
“Dalam hidup ini kita berhasil atau tidak dalam melakukan sesuatu memang berkaitan dengan rencana dan strategi kita. Jika kita mau terus belajar dan berlatih niscaya kita lebih dekat dengan keberhasilan. Mau belajar dari pengalaman, dan intinya mau mencoba agar kita memang bisa punya pengalaman.”
9 Tidak lain yang utama dalam permainan ini adalah kecermatan dan kesabaran.
“Beginilah hidup, kita harus cermat dalam berbuat, hati-hati dalam melihat peluang dan tantangan. Untuk menghadapinya pun harus sabar dan tidak tergesa-gesa. Langkah terbaik memang dilakukan dengan kesabaran dan ketenangan.”
Ruang Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
****
SUSAH MENANDINGI PAK JOKOWI, MAKANYA DIA DIMUSUHI
Dalam dunia politik, keberhasilan seringkali tidak hanya mendatangkan pujian, tetapi juga menghadirkan permusuhan. Hal inilah yang dialami Presiden Joko Widodo. Sosok sederhana dari rakyat biasa yang mampu menembus kerasnya panggung politik nasional, ternyata menjadi figur yang sulit ditandingi.
Jokowi bukan lahir dari kalangan elite politik atau militer, bukan pula dari dinasti besar yang berakar kuat. Namun, dengan kerja nyata, pendekatan langsung kepada rakyat, dan gaya kepemimpinan yang merakyat, ia berhasil merebut hati jutaan orang Indonesia. Dari seorang Wali Kota Solo, naik menjadi Gubernur DKI Jakarta, hingga akhirnya dipercaya rakyat sebagai Presiden dua periode — sebuah perjalanan yang jarang terjadi dalam sejarah bangsa.
Kekuatan Jokowi terletak pada kesederhanaan dan konsistensinya. Ia tidak banyak bicara, tetapi fokus bekerja. Infrastruktur dibangun di seluruh penjuru negeri, dari Sabang sampai Merauke. Program-program pro-rakyat terus dijalankan. Konsep “Indonesia Sentris” menjadikan pembangunan tidak lagi Jawa-sentris, melainkan merata hingga ke pelosok timur.
Keberhasilan inilah yang membuatnya susah ditandingi. Lawan-lawan politik yang mencoba menjatuhkannya sering memilih jalan lain: menebar fitnah, menyebarkan isu miring, hingga menciptakan narasi yang menyesatkan. Jokowi dituduh macam-macam, dari hal-hal kecil sampai tuduhan besar yang tidak masuk akal. Semua dilakukan karena sulit mencari celah untuk benar-benar mengalahkannya lewat kinerja.
Namun, Jokowi tetap tenang. Ia tidak membalas dengan kata-kata kasar, melainkan dengan kerja nyata. Justru di situlah letak kekuatannya: semakin dimusuhi, semakin ia membuktikan dirinya melalui hasil yang bisa dirasakan rakyat.
Sejarah akan mengingat bahwa Jokowi adalah pemimpin yang bukan hanya menghadapi tantangan pembangunan, tetapi juga tantangan politik yang penuh permusuhan. Dan ia tetap berdiri tegak, karena seperti pepatah lama: “Pohon yang berbuah lebat pasti sering dilempari batu.”
*****
Joko Pinurbo
Joko Pinurbo (lahir 11 Mei 1962, Pelabuhan Ratu, Jawa Barat – wafat 27 April 2024, Yogyakarta) adalah seorang penyair Indonesia yang dikenal karena puisinya yang sederhana, penuh humor, namun sarat makna filosofis. Akrab disapa Jokpin, ia menjadi salah satu penyair paling dicintai di Indonesia berkat gaya bahasa yang ringan, jenaka, dan akrab dengan keseharian, tetapi tetap menyimpan kedalaman refleksi. Puisinya mudah diingat karena dekat dengan pengalaman hidup sehari-hari, membuat banyak orang yang bukan pembaca sastra pun jatuh hati pada karyanya.
Sejak awal, Jokpin memilih jalan puitika yang berbeda. Ia tidak menulis dengan diksi rumit atau metafora berat, melainkan dengan kesederhanaan yang menyentuh. Karya-karyanya banyak menyinggung tema tubuh, cinta, kematian, dan keseharian, namun dikemas dengan humor dan kelembutan. Kumpulan puisinya antara lain Celana (1999), Di Bawah Kibaran Sarung (2001), Pacarkecilku (2002), Suddenly the Night (2007), dan Buku Latihan Tidur (2017). Melalui karya-karya itu, ia dikenal luas sebagai “penyair celana dan sarung” karena sering memakai simbol sederhana untuk menyampaikan gagasan besar.
Kiprah Joko Pinurbo mendapat pengakuan luas di dunia sastra. Ia meraih penghargaan Hadiah Sastra Lontar (2001), Penghargaan Sastra Badan Bahasa (2014), hingga S.E.A. Write Award dari Kerajaan Thailand (2014). Selain menulis, Jokpin juga aktif sebagai editor, mentor, dan pembicara di berbagai forum sastra. Ia dikenal sebagai sosok yang rendah hati, hangat, dan dekat dengan pembaca maupun penyair muda, sehingga banyak yang menganggapnya sebagai figur pengayom dalam dunia sastra Indonesia.
Joko Pinurbo wafat pada 27 April 2024 di Yogyakarta, meninggalkan duka mendalam bagi dunia sastra Indonesia. Namun, warisan puisinya akan terus hidup, dibacakan, dan menginspirasi generasi demi generasi. Ia dikenang bukan hanya sebagai penyair jenaka dan lembut, tetapi juga sebagai teladan bahwa kata-kata bisa membuat manusia lebih dekat dengan dirinya sendiri, dengan sesama, dan dengan kehidupan itu sendiri.
Leo Tolstoy
Leo Tolstoy (lahir 9 September 1828 di Yasnaya Polyana, Rusia – wafat 20 November 1910 di Astapovo, Rusia) adalah salah satu novelis terbesar sepanjang sejarah dunia, sekaligus filsuf moral, reformis sosial, dan tokoh spiritual. Ia berasal dari keluarga bangsawan Rusia, namun masa kecilnya penuh kehilangan: kedua orang tuanya meninggal saat ia masih kecil. Tolstoy kemudian tumbuh dalam lingkungan aristokrat, tetapi sejak muda sudah merasakan kegelisahan akan ketidakadilan sosial yang ia saksikan.
Tolstoy dikenal lewat novel-novel epik yang mengangkat gambaran luas masyarakat Rusia. Karya besarnya, War and Peace (1869), bukan hanya roman sejarah tentang invasi Napoleon ke Rusia, tetapi juga refleksi filosofis tentang perang, nasib, dan kebebasan manusia. Novel lainnya, Anna Karenina (1877), mengisahkan cinta terlarang, moralitas, dan konflik batin, dengan kedalaman psikologis yang memukau. Ia juga menulis Resurrection (1899) dan banyak cerita pendek, termasuk The Death of Ivan Ilyich (1886), yang merekam penderitaan eksistensial manusia.
Di luar sastra, Tolstoy mengalami pergulatan spiritual yang mendalam. Setelah mencapai puncak ketenaran, ia merasa hampa dan mengalami krisis eksistensial. Dari situ ia menemukan “kebangkitan iman” yang membawanya pada pandangan hidup sederhana, antimaterialis, dan antiinstitusional. Ia menolak Gereja Ortodoks Rusia yang dianggapnya terlalu dekat dengan kekuasaan, lalu menyuarakan gagasan moral universal: cinta tanpa kekerasan, kejujuran, kerja keras, dan kesederhanaan.
Tolstoy wafat pada 1910 setelah meninggalkan rumahnya untuk mencari kedamaian di usia senja. Kepergiannya disambut duka mendalam di seluruh dunia. Hingga kini, ia dikenang bukan hanya sebagai sastrawan agung Rusia, tetapi juga sebagai seorang humanis universal yang berusaha memaknai hidup dengan kebenaran, cinta, dan kedamaian. Karyanya tetap dibaca lintas generasi, menjadi saksi bahwa sastra bisa menyentuh jiwa sekaligus menggugah nurani kemanusiaan.
****
Sir Winston Leonard Spencer Churchill
Sir Winston Leonard Spencer Churchill (30 November 1874 – 24 Januari 1965) adalah seorang negarawan, orator, penulis, dan perwira militer asal Inggris yang dikenal sebagai Perdana Menteri Britania Raya pada masa paling genting dalam sejarah, yaitu Perang Dunia II. Ia lahir di keluarga aristokrat di Istana Blenheim, Oxfordshire, dan menempuh pendidikan militer di Royal Military Academy Sandhurst sebelum memulai karier sebagai perwira kavaleri dan jurnalis perang.
Churchill memasuki dunia politik pada awal abad ke-20 dan dikenal sebagai sosok yang penuh kontroversi karena sering berganti partai politik demi memperjuangkan keyakinannya. Namun, reputasinya sebagai orator ulung dan pemimpin tangguh membuatnya tetap bertahan di dunia politik Inggris. Ia pernah menjabat sebagai Menteri Angkatan Laut, Menteri Keuangan, hingga akhirnya menjadi Perdana Menteri pada 1940.
Sebagai Perdana Menteri, Churchill memimpin Inggris menghadapi ancaman invasi Nazi Jerman. Dalam situasi penuh keputusasaan, ia menyemangati rakyat Inggris melalui pidato-pidato legendarisnya, seperti “We shall fight on the beaches” dan “Their finest hour.” Keberaniannya menolak menyerah dan keyakinannya bahwa demokrasi harus dipertahankan membuatnya menjadi simbol perlawanan dan harapan bagi dunia bebas.
Churchill kembali menjabat Perdana Menteri pada 1951–1955 sebelum akhirnya pensiun. Ia dianugerahi Hadiah Nobel Sastra pada 1953 atas karya tulis dan pidato-pidatonya yang dianggap luar biasa dalam membela nilai-nilai kemanusiaan. Churchill meninggal pada 24 Januari 1965 dan mendapat penghormatan kenegaraan, dikenang sebagai salah satu pemimpin terbesar abad ke-20. Warisannya adalah keberanian, kata-kata yang membangkitkan semangat, dan keyakinan bahwa bahkan dalam kegelapan, harapan selalu ada.
*****
W.S. Rendra
W.S. Rendra, yang memiliki nama lengkap Willibrordus Surendra Broto Rendra, lahir pada 7 November 1935 di Solo, Jawa Tengah. Ia dikenal sebagai salah satu penyair, dramawan, dan budayawan besar Indonesia. Sejak kecil, Rendra telah menunjukkan bakat dalam seni, terutama dalam dunia sastra dan teater. Ayahnya adalah seorang guru bahasa Indonesia dan ibunya seorang penari tradisional, yang sangat mempengaruhi kecintaan Rendra terhadap seni dan budaya.
Rendra mulai menulis puisi dan naskah drama sejak masa sekolah. Ia menempuh pendidikan di Universitas Gadjah Mada, Yogyakarta, dan kemudian melanjutkan studinya di American Academy of Dramatic Arts, Amerika Serikat. Sepulang dari Amerika, ia mendirikan Bengkel Teater di Yogyakarta pada tahun 1967, yang menjadi pusat pengembangan seni teater dan sastra yang kritis dan progresif pada masanya. Lewat Bengkel Teater, Rendra melahirkan banyak karya yang menyuarakan suara rakyat dan menyoroti ketimpangan sosial.
Dalam dunia sastra, WS Rendra dikenal lewat puisi-puisinya yang tajam dan menggugah, antara lain dalam kumpulan "Ballada Orang-Orang Tercinta", "Blues untuk Bonnie", dan "Potret Pembangunan dalam Puisi". Puisinya sering memuat kritik sosial, politik, dan potret kehidupan rakyat kecil. Rendra dijuluki sebagai “Burung Merak” karena gaya pembacaan puisinya yang ekspresif dan penuh daya pikat, membuatnya menonjol di antara penyair-penyair lain.
Kehidupan Rendra tidak terlepas dari kontroversi. Ia beberapa kali mengalami pencekalan dan tekanan dari rezim Orde Baru karena karya-karyanya yang dianggap subversif. Meski demikian, ia tetap setia pada idealismenya dan terus berkarya. Sikapnya yang vokal dan konsisten menjadikannya simbol perlawanan budaya terhadap kekuasaan yang otoriter.
WS Rendra wafat pada 6 Agustus 2009 di Depok, Jawa Barat. Kepergiannya meninggalkan duka mendalam bagi dunia sastra dan teater Indonesia. Namun, warisan karyanya tetap hidup dan terus menginspirasi generasi muda. Ia dikenang bukan hanya sebagai seniman besar, tapi juga sebagai pemikir dan pejuang kebebasan berekspresi yang berani dan berpengaruh.
****
Aristoteles
Aristoteles adalah seorang filsuf besar dari Yunani Kuno (384–322 SM), murid Plato sekaligus guru Alexander Agung. Pemikirannya berpengaruh besar dalam bidang etika, logika, politik, dan filsafat hidup. Salah satu pandangannya yang terkenal adalah: “Kebahagiaan tergantung pada diri kita sendiri.” Sebuah kalimat sederhana, tetapi penuh makna mendalam hingga kini.
Banyak orang mencari kebahagiaan di luar dirinya—pada harta, jabatan, pasangan, atau pengakuan orang lain. Padahal, menurut Aristoteles, kebahagiaan sejati tidak ditentukan oleh hal-hal eksternal, melainkan berasal dari bagaimana kita memaknai hidup ini. Kita bisa punya segalanya, tetapi jika hati tidak merasa cukup, maka tetap saja ada kekosongan.
Aristoteles menegaskan bahwa kebahagiaan adalah hasil dari pilihan kita sendiri. Artinya, setiap hari kita memiliki kuasa untuk memutuskan apakah akan bersyukur atau mengeluh, apakah akan berfokus pada apa yang dimiliki atau pada apa yang hilang. Cara berpikir kita adalah fondasi dari rasa bahagia itu sendiri.
Dalam kehidupan modern, banyak orang sering terjebak dengan standar kebahagiaan yang ditentukan media sosial. Kita merasa bahagia jika mendapat “like” atau komentar positif, seolah-olah validasi orang lain adalah sumber kebahagiaan. Padahal, ketika bergantung pada dunia luar, hati kita mudah goyah. Kebahagiaan sejati lahir ketika kita bisa menghargai diri sendiri tanpa menunggu pengakuan orang lain.
Kebahagiaan juga erat kaitannya dengan tujuan hidup. Orang yang jelas arah dan maknanya dalam hidup biasanya lebih tenang, lebih bersemangat, dan merasa hidupnya berarti. Sebaliknya, mereka yang hanya mengikuti arus tanpa tahu apa yang benar-benar penting, cenderung mudah merasa hampa. Maka, mengenali diri sendiri adalah langkah utama menuju kebahagiaan.
Selain itu, kebahagiaan menuntut kita untuk berdamai dengan masa lalu dan tidak khawatir berlebihan pada masa depan. Kita sering lupa menikmati momen saat ini karena sibuk menyesali kesalahan atau cemas pada hal yang belum tentu terjadi. Padahal, bahagia itu sederhana: hadir penuh di setiap detik kehidupan kita.
Pada akhirnya, pesan Aristoteles ini mengajarkan kita untuk lebih sadar bahwa bahagia bukan tujuan akhir, melainkan perjalanan. Setiap langkah, pilihan, dan sikap yang kita ambil akan membentuk rasa bahagia itu sendiri. Jadi, jangan tunggu dunia membuatmu bahagia—ciptakan kebahagiaanmu mulai hari ini.
✨ Mari kita belajar bersama menemukan arti kebahagiaan dalam hidup. Ikuti Bicara Bebas untuk berbagi inspirasi, pengalaman, dan makna hidup yang lebih dalam.
Kebahagiaan Sejati Aristoteles MotivasiHidup RenunganHidup BicaraBebas
****
"Manusia unggul bukan karena warisan materi, melainkan karena kekuatan berpikir."✍️
"Anaxagoras"
Jika pendidikan hanya dapat dijangkau oleh mereka yang kaya, maka ketidaktahuan akan menjelma sebagai warisan yang tak terbantahkan bagi mereka yang miskin. Dalam pandangan Anaxagoras, segala sesuatu di dunia berasal dari benih-benih (spermata) yang tersebar merata, namun diatur oleh nous akal budi yang menata segalanya.
Begitupun dengan pendidikan: potensi intelektual tersebar luas dalam diri setiap manusia, tetapi tanpa akses terhadap pengetahuan, akal budi itu tak dapat tumbuh. Maka, ketika kesempatan belajar hanya terbuka bagi yang beruang, bukan hanya keadilan yang dilukai, tetapi juga tatanan akal yang seharusnya bersifat universal. Dalam cahaya filsafat, mendidik bukanlah memberi hak istimewa, melainkan membuka ruang kodrati bagi manusia untuk mengenal dirinya.
Dalam buku The Great Conversation karya Norman Melchert, pendidikan disebut sebagai proses pembangkitan kesadaran atas kekayaan batin yang dimiliki setiap manusia. Ini sejalan dengan pemikiran Anaxagoras yang menempatkan nous sebagai kekuatan rasional yang membedakan manusia dari makhluk lainnya. Jika sistem pendidikan dikekang oleh struktur ekonomi yang timpang, maka akal manusia terpenjara oleh nasib dan bukan oleh pilihan.
Pengetahuan seharusnya bukan menjadi alat pemisah, melainkan jembatan antara kebebasan dan martabat. Oleh karena itu, keadilan dalam pendidikan bukan hanya persoalan sosial, melainkan tugas moral untuk memerdekakan nous dalam diri tiap insan.
Anaxagoras menegaskan bahwa manusia unggul bukan karena warisan materi, melainkan karena kekuatan berpikir. Ketika pendidikan dipagari oleh kepemilikan harta, maka yang diwariskan bukan kemajuan, tetapi keterasingan dari kebenaran. Masyarakat tanpa pendidikan yang merata akan menciptakan kasta pikiran: segelintir yang menguasai pengetahuan dan banyak yang bergantung padanya.
Dalam terang filsafat Anaxagoras, kesetaraan dalam pendidikan bukan sekadar soal kebijakan, melainkan panggilan kosmis untuk menyebarluaskan cahaya akal budi ke seluruh penjuru kehidupan. Sebab hanya dengan akal yang tercerahkan, manusia dapat membentuk peradaban yang adil dan bernurani.
👉 Filsafat Sastra
****
Rintangan Kecil, Ketakutan Besar: Ilusi dari Kebodohan
"Kebodohan membuat rintangan kecil terasa seperti tembok besar."
— Albert Einstein
Setiap manusia akan bertemu rintangan.
Namun apa yang menentukan seberapa besar rintangan itu,
bukanlah ukuran nyatanya,
melainkan **cara kita memandang dan memikirkannya**.
Bagi orang yang berpikir,
rintangan adalah teka-teki.
Tapi bagi yang malas berpikir,
ia adalah tembok raksasa yang menakutkan.
**Stoikisme** mengajarkan bahwa kita harus membedakan
antara apa yang bisa kita kendalikan dan apa yang tidak.
Kebodohan adalah ketika seseorang gagal membedakan itu—
dan akhirnya kalah oleh bayangannya sendiri.
Filsafat hidup bukan soal menghindari kesulitan,
tapi tentang **menyederhanakan persepsi**,
mengasah akal,
dan melangkah dengan **kesadaran penuh**.
Karena rintangan terbesar bukan di depan mata,
tapi di kepala yang tertutup oleh ketakutan dan ketidaktahuan.
Gunakan akalmu.
Belajar.
Berlatih.
Dan lihatlah—tembok itu hanyalah ilusi dari bayanganmu sendiri.
Filsafat Hidup
****
📖 Aristoteles
''Jangan buang waktumu dengan memikirkan apa yang dipikirkan oleh orang lain"
Aristoteles menegaskan bahwa Banyak orang terjebak dalam kekhawatiran ttg bagaimana mereka dinilai oleh orang lain.
Mereka menyesuaikan diri, menahan pendapat, bahkan mengorbankan kebahagiaan demi memenuhi ekspektasi sosial. Fokus pada pikiran orang lain hanyalah jebakan yang menguras energi dan membatasi potensi diri.
Setiap individu memiliki perspektif dan penilaian yang berbeda, dan mencoba untuk menyenangkan semua orang adalah usaha yang sia-sia.
Pikiran orang lain itu bukanlah sesuatu yang bisa kita kendalikan, tetapi bagaimana kita menjalani hidup adalah sesuatu yang sepenuhnya ada dalam kendali kita.
Aristoteles mengingatkan, agar kita lebih menghargai waktu dan energi. Alih-alih kita sibuk menebak-nebak atau takut terhadap opini orang lain, lebih baik kita fokus pada apa yang benar-benar penting: menjadi versi terbaik dari diri kita sendiri, menjalani hidup sesuai dengan nilai dan tujuan yg kita yakini.
Karena Pada akhirnya, kebebasan sejati bukanlah ketika kita disukai semua orang, tetapi ketika kita tidak lagi terpenjara oleh pikiran mereka.
#Teropong filsafat
filsafat viral post
Kebodohan dan Kecerdasan
Kutipan dari C. J. Cherryh ini menyoroti perbedaan mendasar antara kebodohan dan kecerdasan dalam bertindak. Orang bodoh tidak memiliki standar logika yang jelas, sehingga mereka bisa melakukan apa saja—baik karena ketidaktahuan, impulsivitas, atau ketidakpedulian terhadap konsekuensi. Inilah yang membuat mereka sulit diprediksi dan berbahaya.
Sebaliknya, orang yang benar-benar pintar bertindak berdasarkan logika dan pertimbangan yang matang. Mereka mungkin tidak selalu membuat keputusan yang sempurna, tetapi ada pola rasional dalam tindakan mereka. Mereka tidak bertindak sembarangan, karena mereka memahami konsekuensi dari setiap pilihan yang dibuat.
Pesan dari kutipan ini adalah pentingnya berpikir sebelum bertindak. Kebodohan bukan hanya soal kurangnya pengetahuan, tetapi juga kurangnya kehati-hatian dalam mengambil keputusan. Oleh karena itu, belajar berpikir kritis dan memahami akibat dari tindakan kita adalah cara terbaik untuk menghindari jatuh dalam jebakan kebodohan.
Copas
Logika Filsafat.
*****
Tidak ada Peristiwa yang Datang Cecara Kebetulan.
"Apapun yang terjadi padamu telah dipersiapkan oleh alam, dan disesuaikan dengan kekuatan jiwamu."
Aristoteles menyampaikan bahwa tidak ada peristiwa yang datang secara kebetulan. Segala hal yang kita alami—baik kebahagiaan, penderitaan, kesuksesan, maupun kegagalan—adalah bagian dari proses alami yang membentuk dan menguatkan kita. Alam tidak memberi ujian yg melebihi kapasitas kita, melainkan menghadirkan tantangan yg sejalan dengan kemampuan kita untuk bertumbuh.
Ketika seseorang menghadapi kesulitan, sering kali muncul pertanyaan: "Mengapa ini terjadi padaku?" Aristoteles mengajarkan kita untuk melihat kehidupan dengan cara yg berbeda. Ia menyampaikan bahwa setiap pengalaman, baik maupun buruk, bukanlah rintangan yang harus ditolak, melainkan jalan yang harus dijalani. Bukan beban yang melemahkan, tetapi latihan yang memperkuat.
Kita seperti baja yang ditempa oleh api; semakin besar tekanannya, semakin kuat kita terbentuk. Hidup tidak memberikan cobaan yang tidak bisa kita hadapi—ia hanya mengungkap potensi yang mungkin belum kita sadari.
Ia mengajak kita untuk menerima setiap peristiwa dengan keberanian dan keyakinan. Sebab, jika hidup mempertemukan kita dengan ujian, itu berarti jiwa kita telah dipersiapkan untuk mengatasinya.
Filsafat Aristoteles
Kemampuan Berbicara
Kutipan Aristoteles ini dalam salah satu bukunya berjudul "Retorika" tentu saja menggugah banyak pikiran.
Apakah benar kemampuan berbicara itu lebih penting daripada kekayaan materi?
Bayangkan, dalam berbagai situasi, seorang yang mampu berbicara dengan baik bisa mempengaruhi banyak orang—apakah itu dalam meraih kesuksesan, membangun hubungan, atau bahkan memimpin suatu perubahan.
Namun, apakah kemampuan ini juga berlaku dalam semua konteks kehidupan?
Mungkinkah seseorang dengan kekayaan materi bisa lebih berpengaruh daripada orang yang pandai berbicara?
Menurut kamu, apakah kemampuan berbicara yang baik lebih mendatangkan manfaat dibandingkan dengan memiliki banyak harta?
Bagaimana pengalaman kamu dalam menggunakan kemampuan berbicara untuk mencapai tujuan pribadi atau profesional?
Salam Kato.
****
Apa Esensi Kajian Filsafat Strukturalisme?
Pengertian dan History Singkat Strukturalisme
Strukturalisme berkembang di Eropa tepatnya di Perancis pada awal 1900-an, dimana menitikberatkan pembahasannya di bidang linguistik struktural dari Ferdinand de Saussure (1857-1913 M), hingga kemudian berkembang di sekolah linguistik Praha, Moskow, dan Kopenhagen.
Dimana strukturalisme adalah aliran filsafat yang berusaha memahami masalah-masalah yang muncul dalam sejarah filsafat. Metodologi struktural digunakan untuk membahas manusia, sejarah, budaya, dan hubungan antara budaya dan alam.
Untuk mempelajari lebih jauh tentang ststrukturalisme. Maka ada baiknya kita mendalami gagasan Ferdinand de Saussure yang oleh banyak orang dianggap sebagai bapak strukturalisme, meskipun ia bukan yang pertama. Namun banyak hal yang menunjuk Saussure sebagai bapak strukturalisme.
Ferdinand de Saussure adalah orang yang pertama kali secara sistematis mengusulkan metode analisis bahasa yang juga dapat digunakan untuk menganalisis tanda atau sistem tanda dalam kehidupan masyarakat, dengan menggunakan analisis struktural.
Dan orang pertama yang mengemukakan bahwa linguistik adalah ilmu yang mandiri karena materi yang dipelajari, yakni bahasa yang bersifat otonom atau bahasa adalah sistem simbol yang paling lengkap dibandingkan lainnya.
Pendekatan-pendekatan dari para Tokoh Strukturalisme
Faktanya, strukturalisme adalah pendekatan analitis yang dikembangkan oleh banyak ahli semiotika berdasarkan model bahasa de Suassure. Menurut de Suassure, para strukturalis bertujuan untuk menggambarkan keseluruhan organisasi sistem simbolik sebagai "bahasa".
Lanjutkan apa yang dilakukan Levi-Strauss dan mitos, aturan hubungan, dan pemujaan totem. Lacan menggunakan alam bawah sadar, Barthes dan Gremis menggunakan "tata bahasa" dalam narasinya. Karakter-karakter ini ada untuk mencari "struktur tersembunyi" yang terletak di bawah "permukaan yang terlihat" dari fenomena.
Ini menandakan transformasi semiotika sosial kontemporer di bawah konsentrasi studi strukturalis yang menemukan hubungan internal bagian-bagian di antara yang terkandungterkandung dalam suatu sistem. Terutama dengan mengeksplorasi penggunaan simbol dalam situasi tertentu.
Apalagi, pada akhirnya akan datang suatu hari ketika teori semiotik modern digabungkan dengan pendekatan Marxis yang diwarnai dengan disiplin ideologis. Juga dalam teori, strukturalisme menyatakan bahwa semua organisasi manusia secara luas ditentukan oleh struktur sosial atau psikologis yang memiliki logika independen yang menarik karena berkaitan dengan niat, keinginan, dan tujuan manusia.
Terutama dari sudut pandang Sigmund Freud, penelitian strukturnya berorientasi pada jiwa (mind), dan dari sudut pandang Karl Marx, strukturnya adalah ilmu ekonomi. Terakhir, di mata Ferdinand de Saussure, seorang linguis yang menganggap bahasa sebagai struktur. Semua ini menunjukkan bahwa struktur mendahului agen manusia atau agen manusia individu dan menentukan perilaku manusia dalam segala situasi.
Tujuan awal dan Tujuan Akhir Strukturalisme
Melanjutkan uraian terkait kelahiran dan fungsi metode strukturalisme, maka menurut
(Sutrisno & Putranto, 2005). Strukturalisme tidak lain ialah bertujuan untuk mencari secara dangkal struktur terdalam dari berbagai realitas secara ilmiah
Dan berkaitan dengan tujuan akhir, maka dapat diasumsikan bahwa tujuan strukturalisme adalah untuk mencari secara ilmiah (objektif, ketat, jarak jauh) struktur terdalam dari realitas yang tampaknya kacau dan dapat diubah. Secara mendalam, kita dapat menyederhanakan tujuan ini menjadi:
Menurut strukturalisme, ketidakteraturan itu hanya dangkal, tetapi ada mekanisme yang kurang lebih konstan di baliknya. Di mana mekanismenya tidak hanya konstan, tetapi terpola, terpola dan terorganisir, ada blok-blok elemen yang dirangkai untuk menjelaskan apa yang ada di permukaan.
Oleh karena itu, peneliti menganggapnya objektif, yaitu dapat menjauhkan diri dari kebenaran dalam penelitiannya. Metode yang digunakan juga bergantung pada sifat bahasanya, yang digunakan hanya untuk mengidentifikasi unsur-unsur yang tepat untuk menyampaikan informasi. Misalnya, dalam bahasa selalu ada unsur-unsur mikroskopis yang menandainya, salah satunya adalah bunyi atau cara pengucapannya.
Dengan demikian, strukturalisme dianggap melampaui humanisme karena cenderung merendahkan, mengabaikan, atau bahkan mengingkari peran subjektivitas yang dipegang teguh oleh eksistensialisme. Lebih daripada itu strukturalisme lahir sebagai metode membaca makna-makna yang tersembunyi pada objek-objek lain selain bahasa.
Filsafat & Kebijaksanaan Hidup
******
Kita untuk Merenung Prang Sejati
Kutipan Eleanor Roosevelt ini mengajak kita untuk merenungkan peran sejati seorang pemimpin dalam mendorong perubahan.
Seorang pemimpin yang hebat tidak hanya mengarahkan atau memaksakan perubahan, tetapi juga memberi inspirasi dan motivasi kepada orang-orang di sekitar mereka untuk menjadi bagian dari perubahan tersebut.
Perubahan yang didorong oleh pemimpin yang menginspirasi akan terasa lebih autentik dan berkelanjutan karena melibatkan partisipasi dan komitmen dari banyak pihak.
Pernahkah kamu melihat pemimpin yang berhasil menginspirasi perubahan besar, bukan hanya dengan perintah atau kebijakan, tetapi dengan cara mereka memotivasi orang lain untuk ikut serta?
Apa yang membedakan pemimpin seperti ini dengan pemimpin yang hanya fokus pada hasil akhir?
Apakah menurut kamu penting bagi seorang pemimpin untuk tidak hanya menciptakan perubahan, tetapi juga menginspirasi orang lain untuk berperan dalam perubahan itu?
Bagaimana cara seorang pemimpin dapat menginspirasi perubahan dalam konteks kehidupan sehari-hari?
Salam Kato
*****
Langkah awal munculnya idealisme
Aliran Filsafat Idealisme beserta Kesimpulannya
Kata idealisme digunakan yang pertama kali oleh Leibniz pada awal abad ke-18, dengan tujuan menerapkan istilah tersebut pada rangkaian pemikiran Plato (idea) dan sebagai alat khusus untuk membandingkan dengan pemikiran materialisme Epicurus.
Dari itu, kemudian orang mengetahui bahwa idealisme adalah aliran filsafat yang mengajarkan bahwa hakikat dunia fisik hanya dapat dipahami melalui hubungan dengan jiwa dan roh. Kata idealisme sendiri diambil dari kata idea, yaitu sesuatu yang ada dalam jiwa. Dengan landasanargumen epistemologisnya yang mandiri. Oleh karena itu, para teis yang mengajarkan bahwa materi bergantung pada ruh tidak disebut idealis karena tidak menggunakan argumen epistemologis yang digunakan idealisme.
Idealisme juga diartikan sebagai suatu ajaran, ideologi atau mazhab pemikiran yang berpandangan bahwa realitas ini terdiri dari ruh (roh) atau jiwa, akal dan pikiran dll. Proses ini merupakan proses yang sangat penting dalam sejarah pemikiran manusia.
Sebab pada awalnya, dalam dunia filsafat Barat, kita hanya menemukannya dalam bentuk ajaran murni Plato bahwa dunia idea adalah realitas yang sebenarnya. Adapun dunia nyata yang menempati ruang ini hanyalah bayangan dari konsepsi realitas idea itu sendiri.
Menurut Aristoteles dalam ajarannya, bahwa roh dengan esensi, menggambarkan alam pikiran sebagai energi (entelechie) yang ada pada objek dan memberikan pengaruhnya dari objek tersebut. Bahkan dapat dikatakan bahwa selama berabad-abad, idealisme tidak pernah hilang sama sekali. Bahkan di Abad Pertengahan, satu-satunya sudut pandang yang disetujui oleh semua aliran pemikiran adalah dasar dari idealisme ini.
Tepat pada abad ke-18 menuju ke-19, pemikirann idealisme mencapai puncaknya, ketika Jerman masih memiliki pengaruh penting di Eropa. Dimana selama Pencerahan, para filsuf yang mengakui kedua aliran pemikiran, seperti Descartes dan Spinoza, mengakui prinsip spiritual dan material, dan juga mengakui bahwa faktor spiritual lebih penting daripada faktor material. Lebih jauh lagi, semua kelompok agama dapat digolongkan sebagai penganut idealisme paling setia yang pernah ada, meskipun pembenaran filosofisnya kurang mendalam.
Nah berikut para tokoh idealisme dan Pemikiran idealismenya
Plato (477-347)
Konsep ilmiah Plato terbagi dalam dua kategori, sensual dan mental. Kualitas indrawi ini tidak permanen, artinya berubah dan hanya bersifat sementara. Dan menghasilkan nilai-nilai yang tidak berubah dan psikologi kebijaksanaan. Sedangkan keberadaan kebenaran sesungguhnya ada pada dunia idea yang sebagian kecilnya tampak daripada realita yang kita indera.
Liebnitz (1685-1753 M)
Leibniz adalah orang pertama yang menggunakan istilah idealisme pada akhir abad ke-17, yang merupakan aliran filsafat yang memandang semangat dan gagasan sebagai kunci sifat realitas. Dari abad ke-17 hingga awal abad ke-20, istilah ini banyak digunakan untuk menjelaskan filsafat. Idealisme menawarkan doktrin bahwa hakikat dunia material hanya dapat dipahami dalam ketergantungannya pada jiwa (mind) dan ruh (spirit). Kata tersebut diambil dari “idea”.
G. Berkeley (1685-1753)
Sering disebut bapak spiritualisme, George Berkeley mengusulkan salah satu bentuknya yang paling murni di awal abad ke-18. Dia berargumen bahwa pengetahuan kita harus didasarkan pada persepsi kita, dan sebenarnya tidak ada objek "nyata" di balik persepsi seseorang yang dapat diketahui, karena pada dasarnya yang dianggap "nyata" sebenarnya adalah persepsi itu sendiri. Dia menjelaskan mengapa masing-masing dari kita tampaknya memiliki banyak jenis persepsi yang sama untuk suatu objek, melihat Tuhan sebagai alasan dari semua persepsi kita. Gagasan Berkeley ini seringkali disebut idealisme subyektif atau idealisme dogmatis.
J.Fichte (1762-1814 M)
Johann Gottlieb Fichte membantah konsep noumenon Kant dengan alasan bahwa segala bentuk pengenalan eksternal sama saja dengan mengenali hal-hal material yang nyata. Sebaliknya, Fichte mengklaim bahwa kesadaran menciptakan landasannya sendiri, dan tidak memiliki landasan di dunia nyata. Dia adalah orang pertama yang mengusulkan teori pengetahuan di mana sama sekali tidak ada sesuatu pun di luar pemikiran itu sendiri.
F. Schelling (1755-1854 M)
Friedrich Schelling juga membangun di atas karya Berkeley, Kant, dan bersama Hegel mengembangkan idealisme teleologis dan konsep “absolut”, yang kemudian dikembangkan Hegel lebih lanjut menjadi idealisme absolut.
GWF Hegel (1770-1831 M)
GWF Hegel adalah salah satu idealis Jerman yang percaya bahwa doktrin apa pun yang menyatakan bahwa kualitas terbatas benar-benar nyata adalah salah karena kualitas terbatas bergantung pada kualitas terbatas lainnya untuk menentukannya.
Sering disebut sebagai Idealisme Mutlak, gagasan Hegel didasarkan pada keyakinan Plato bahwa penentuan nasib sendiri melalui penggunaan akal adalah untuk mencapai jenis realitas yang lebih tinggi daripada objek fisik.
Immanuel Kant (1724-1881 M)
Immanuel Kant lahir di Königsberg pada tahun 1724. Dia percaya bahwa pengalaman ditentukan oleh indera, yaitu dalam bentuk metafisika dan psikologi. Kant juga menentang aliran metafisika. Dia juga menunjukkan bahwa indera dan akal bekerja sama untuk menghasilkan jenis pengetahuan tertentu. Pada dasarnya, Immanuel Kant yang memulai posisi empiris Berkeley, tetapi dia berpendapat bahwa gagasan membentuk persepsi kita tentang dunia sebagai ruang-waktu. Menurut Kant, pikiran bukanlah selembar kertas kosong, tetapi dilengkapi dengan kategori untuk mengatur kesan indrawi kita, meskipun kita secara fisik tidak dapat diakses oleh Dzat yang memancarkan atau menghasilkan fenomena yang kita rasakan.
Arthur Schopenhauer (1788-1860 M)
Arthur Schopenhauer pada dasarnya dibangun di atas pembagian Kant tentang alam semesta menjadi fenomena dan noumena, menunjukkan bahwa realitas noumenal adalah tunggal, sedangkan pengalaman fenomenal melibatkan keragaman, dan secara efektif menyatakan bahwa segala sesuatu pada akhirnya adalah tindakan kehendak.
David Hume (1711-1776 M)
David Hume percaya bahwa pikiran adalah yang utama dan materi adalah yang kedua. Jadi dia mengutamakan ide karena materi diciptakan oleh ide.
Al-Ghazali (1058-1111 M)
Padahal, Ghazali memahami empirisme dalam pendidikan lebih baik karena dia tidak percaya pada pengetahuan yang diperoleh dengan akal dan pengetahuan yang dihasilkan oleh panca indera. Tapi dia bersikeras pada idealisme, menggunakan agama sebagai dasar pandangannya.
Kesimpulan singkat Idealisme
Aliran filsafat idealisme adalah aliran filsafat yang mengagungkan jiwa. Dimana Pertemuan antara jiwa dan cita-cita akhirnya melahirkan angan-angan yang sebenarnya kenyataan sesungguhnya, itulah dunia idea.
Pada akhirnya dapat kita tarik benang merahnya dengan mengelompokkan gagasan utama idealisme sebagai berikut:
(1) Keyakinan akan keberadaan Tuhan adalah gagasan tertinggi dari peristiwa kosmik
(2) Dunia adalah keseluruhan, kesatuan logika dan bersifat spritual
(3) Realitas sejati ialah sesuatu yang bersifat spiritual
(4) Idealisme berpendapat bahwa manusia menilai roh atau jiwa lebih berharga dan lebih tinggi bagi kehidupan manusia daripada materi
(5) Idealisme beranggapan bahwa pengetahuan timbul dan lahir dari peristiwa-peristiwa dalam jiwa manusia
(6) Idealisme meyakini bahwa tujuan pendidikan adalah untuk menciptakan manusia yang berkepribadian luhur, standar kehidupan spiritual ideal yang lebih tinggi, dan rasa tanggung jawab terhadap masyarakat.
awinswriting, Ruang Filsafat
*****
Hidup Bukan Puji Memuji
Russell Crowe
Kutipan ini menekankan pentingnya fokus pada kualitas kerja dan tidak terpengaruh oleh pujian atau kritik orang lain. Ia mengajarkan bahwa motivasi sejati harus datang dari dalam diri, bukan dari validasi eksternal.
Pujian memang bisa menyenangkan, tetapi jika terlalu bergantung padanya, seseorang bisa kehilangan arah ketika pujian itu hilang. Sebaliknya, kritik bisa menjadi umpan balik yang berguna, tetapi jika terlalu ditakuti, justru bisa menghambat kreativitas dan perkembangan diri. Yang terpenting adalah tetap berusaha bekerja sebaik mungkin, tanpa terombang-ambing oleh pendapat orang lain.
Pesan ini mengajak kita untuk fokus pada proses dan kualitas kerja, bukan pada bagaimana orang lain menilainya. Dengan prinsip ini, kita bisa bekerja dengan lebih tenang, lebih percaya diri, dan lebih otentik, tanpa harus selalu mencari pengakuan atau takut gagal.
****
Komunikasi Bukan Soal Berbicara
Komunikasi bukan sekadar berbicara. Ia adalah jembatan antara pikiran kita dan dunia luar. Namun jembatan itu bisa rapuh, jika dibangun tanpa pemahaman. Kita hidup dalam masyarakat yang bicara tanpa mendengar, menjawab sebelum memahami, dan berargumen tanpa refleksi. Padahal, seperti dijelaskan dalam buku “Nonviolent Communication” oleh Marshall Rosenberg dan “Crucial Conversations” oleh Patterson, Grenny, dkk., kemampuan berkomunikasi yang baik adalah kunci keberhasilan personal, sosial, bahkan spiritual.
Berikut adalah 4 prinsip komunikasi yang bukan hanya teoritis, tapi aplikatif dalam kehidupan sehari-hari.
1. Dengarkan Bukan untuk Menjawab, Tapi untuk Memahami
Contoh:
Dalam diskusi keluarga, sering kita menyela lawan bicara karena “sudah tahu mau ngomong apa”.
Padahal, ini bukan mendengar—ini hanya menunggu giliran bicara.
Rosenberg menyebut mendengarkan sebagai “tindakan empatik yang radikal.” Artinya, kita hadir sepenuhnya, tanpa agenda tersembunyi. Dengarkan bukan untuk membalas, tapi untuk benar-benar mengerti apa yang dirasakan dan dimaksud.
2. Gunakan Bahasa yang Membuka, Bukan Menutup
Contoh:
Alih-alih berkata: “Kamu selalu terlambat!”
Cobalah: “Aku merasa terganggu ketika kamu datang lebih dari 10 menit dari waktu yang kita sepakati.”
Bahasa yang menuduh menciptakan pertahanan. Bahasa yang menggambarkan perasaan dan kebutuhan membuka ruang dialog. Prinsip ini dijelaskan mendalam dalam Nonviolent Communication, bahwa inti komunikasi bukan menyalahkan, tapi menghubungkan kebutuhan antar manusia.
3. Bicara Tentang Fakta, Bukan Motif Orang
Contoh:
Daripada menyimpulkan, “Kamu sengaja bikin aku kesal!”
Lebih sehat jika kita berkata, “Ketika kamu tidak membalas pesanku, aku merasa diabaikan.”
Dalam Crucial Conversations, penulis menekankan pentingnya berpijak pada fakta, bukan asumsi. Menyimpulkan niat orang lain hanya akan mengundang konflik. Komunikasi yang jernih lahir dari pembedaan yang tegas antara data dan tafsir.
4. Latih Keberanian Mengungkapkan Diri Tanpa Menggurui
Contoh:
Di lingkungan kerja, banyak orang memilih diam agar “aman”, atau malah menyampaikan pendapat dengan nada menyerang.
Kuncinya adalah keberanian yang disalurkan dengan kehalusan. Dalam buku Difficult Conversations oleh Douglas Stone, ditekankan bahwa komunikasi yang efektif bukan tentang “siapa yang menang”, melainkan tentang mewakili diri sendiri secara otentik, sambil tetap membuka ruang untuk orang lain.
Komunikasi yang baik bukan soal teknik, tapi pilihan sadar untuk hadir secara utuh. Ia menuntut kita untuk jujur tanpa kasar, berani tanpa menekan, dan mendengar tanpa menghakimi.
Dari keempat tips ini, mana yang paling ingin kamu latih minggu ini?
Copas
Kasih Tulus.
****
Cinta Dan Penerimaan
Kutipan dari Jennifer Lopez ini menekankan bahwa cinta dan penerimaan terhadap diri sendiri adalah langkah pertama untuk membangun hubungan yang sehat dengan orang lain. Jika seseorang tidak merasa nyaman dengan dirinya sendiri, ia akan lebih sulit menemukan kebahagiaan dalam hubungan, karena masih membawa ketidakpastian atau kekosongan dalam dirinya.
Mencintai diri sendiri bukan berarti egois, tetapi menghargai diri, menerima kelebihan dan kekurangan, serta tidak bergantung pada validasi orang lain untuk merasa berharga. Saat seseorang telah merasa utuh dengan dirinya sendiri, ia akan lebih mudah membangun hubungan yang harmonis, tanpa ketergantungan emosional yang berlebihan.
Pesan ini mengajak kita untuk memulai kebahagiaan dari dalam diri sendiri. Sebab ketika kita sudah merasa baik-baik saja dengan diri sendiri, kita akan lebih siap untuk mencintai dan menerima orang lain dengan lebih tulus dan tanpa beban emosional yang tidak perlu.
******
Oliver Goldsmith
Oliver Goldsmith (1728–1774) adalah seorang penulis, penyair, dan dramawan Irlandia yang terkenal karena karyanya yang penuh dengan humor, kebijaksanaan, dan kritik sosial.
******
Orang bijak belajar dari semua orang, sedangkan orang bodoh merasa sudah mengetahui segalanya.
Aristoteles menegaskan bahwa kecerdasan sejati bukan hanya soal pengetahuan, tapi juga tentang sikap terbuka untuk terus belajar. Orang yang benar-benar bijak tahu bahwa dunia ini luas, kompleks, dan tak ada satu pun manusia yang tahu segalanya. Maka, ia belajar bukan hanya dari buku atau guru, tapi juga dari anak kecil, dari lawan bicara, bahkan dari musuh dan kesalahan.
Sebaliknya, orang yang merasa sudah tahu segalanya sebenarnya sedang mematikan pertumbuhan dirinya sendiri. Ia menutup pintu pembelajaran, menolak masukan, dan akhirnya berjalan dalam lingkaran keangkuhan. Inilah bentuk kebodohan paling halus: ketika seseorang merasa dirinya sudah cukup tahu, padahal ia bahkan belum mulai memahami.
Aristoteles mengajak kita untuk selalu rendah hati. Karena semakin kita tahu, semakin kita sadar betapa banyak yang belum kita ketahui. Dan hanya hati yang terbuka yang bisa terus dipenuhi cahaya ilmu dan kebijaksanaan. Yups jalan menuju kebijaksanaan 👉 Teropong Filsafat dengan pencerahan filosofis.
Filsafat Aristoteles
******
"Hidup akan lebih damai jika kamu berhenti membandingkan dirimu dengan orang lain."
Aristoteles menegaskan bahwa akar dari banyak penderitaan manusia bukan terletak pada kekurangan nyata, tetapi pada perbandingan. Ketika kita mulai mengukur hidup kita dengan standar orang lain—harta mereka, pencapaian mereka, atau kehidupan mereka yang tampak indah di permukaan—kita perlahan kehilangan rasa syukur, arah, dan harga diri.
Padahal setiap manusia berjalan di jalan yg berbeda, dengan waktu yg berbeda, dan beban yang berbeda. Membandingkan diri dengan orang lain sama seperti menilai sebuah lukisan dari frame-nya saja, tanpa memahami makna dan proses di baliknya.
Aristoteles menekankan bahwa dengan berhenti membandingkan, kita mulai melihat hidup sebagaimana adanya: unik, personal, dan penuh kemungkinan. Kita mulai menghargai perjalanan kita sendiri, sekecil apa pun kemajuannya. Dan dari situ, lahirlah kedamaian—bukan karena kita telah sampai, tetapi karena kita berjalan dengan kesadaran dan keutuhan diri.
Ia mengajak kita untuk memusatkan perhatian ke dalam, bukan ke luar. Karena damai bukanlah soal menjadi lebih dari orang lain, tapi menjadi versi terbaik dari diri sendiri dengan sepenuh hati.
Teropongfilsafat
****
Karakter anda dapat di ukur dengan Cara anda diperlakukan
Kutipan dari Mother Teresa ini menyoroti hakikat sejati dari karakter dan moral seseorang. Ia menegaskan bahwa ukuran sejati kebaikan bukan dilihat dari bagaimana seseorang bersikap kepada mereka yang berpengaruh atau bisa memberi imbalan, tapi justru kepada mereka yang tak memiliki kekuasaan, harta, atau posisi—yang tak bisa “membalas” apa pun.
Ketika kita memperlakukan orang yang tak bisa memberi kita keuntungan dengan rasa hormat, kasih, dan kepedulian, di situlah nilai sejati hati kita tampak. Sebaliknya, jika kita hanya bersikap baik karena ada manfaat pribadi, maka itu bukanlah karakter, melainkan perhitungan. Karakter sejati lahir dari ketulusan, bukan kepentingan.
Pesan ini mengajak kita untuk memiliki empati yang adil dan tulus, memperlakukan setiap orang—siapa pun itu—dengan penuh kemanusiaan. Karena dalam tindakan terhadap yang lemah dan tak berdaya, jiwa dan martabat kita benar-benar diuji.
Lebih Baik 1000 Orang Bersalah
Prinsip ini dikenal sebagai Blackstone’s Ratio, yang menegaskan bahwa dalam penegakan hukum, keadilan harus lebih diutamakan daripada sekadar menghukum. Dalam praktiknya, kesalahan dalam sistem peradilan bisa berakibat fatal, seperti vonis mati terhadap orang yang tidak bersalah.
Sebagai mahasiswa hukum atau praktisi hukum, Anda harus memahami bagaimana prinsip ini diterapkan dalam sistem hukum modern. Jangan sampai hukum hanya menjadi alat untuk menghukum, tanpa mempertimbangkan kebenaran dan keadilan.
HukumDanKeadilan
*******
Seakin Banyak IKita Meiai
Kutipan “Semakin banyak kita menilai, semakin sedikit yang kita suka” dari Honoré de Balzac menggambarkan paradoks dalam kecenderungan manusia untuk terus menilai dan menghakimi. Ketika seseorang terlalu sering menilai — entah itu orang lain, situasi, atau bahkan dirinya sendiri — maka ia cenderung lebih fokus pada kekurangan, ketidaksempurnaan, dan perbedaan. Alhasil, ruang untuk menikmati, menghargai, dan menerima menjadi semakin sempit.
Balzac seolah memperingatkan bahwa kebutuhan untuk menilai bisa menjadi jebakan yang membuat kita sulit menemukan hal-hal yang kita sukai. Kita sibuk membandingkan, mencari celah, atau menetapkan standar yang terus meningkat, sehingga apa pun yang kita temui terasa kurang memuaskan. Di sisi lain, jika kita mampu menerima tanpa terus menilai, kita membuka ruang untuk menemukan keindahan dalam ketidaksempurnaan.
Kutipan ini mengajak kita untuk lebih banyak memahami daripada menilai, karena dengan demikian kita bisa menemukan lebih banyak hal yang patut disyukuri dan dinikmati dalam hidup. Kadang, kebahagiaan dan ketenangan bukan datang dari memiliki segalanya, tetapi dari berhenti menilai segalanya.
*********
Gnothi Seauton
Filosofi Yunani mengajarkan “Gnothi Seauton” — kenalilah dirimu. Ketika seseorang tidak tahu apa yang ia yakini, maka lidahnya akan gagap oleh keraguan. Ketakutan bicara di depan umum sering kali bukan karena orang lain menilai kita, tetapi karena kita sendiri belum yakin terhadap nilai yang kita sampaikan.
1. Kenali Dirimu Sebelum Kamu Bicara
“Ia yang tak memahami dirinya, akan selalu gugup di hadapan orang lain.”
Contoh: Seorang guru pemula gemetar saat menjelaskan di kelas, bukan karena muridnya menyeramkan, tapi karena ia sendiri belum merasa cukup pantas disebut guru. Begitu ia mengenali bahwa ia tak harus sempurna, ia mulai berbicara dengan jernih dan tenang.
⸻
2. Kuasai Materi, Bukan Hafalan
“Pengetahuan yang dihafal akan terbang bersama angin gugup; yang dipahami akan tinggal bersama keberanian.”
Bicara di depan umum bukan soal menghafal kalimat demi kalimat, melainkan memahami struktur pemikiran. Saat seseorang memahami apa yang ia sampaikan, kata-kata akan muncul seperti air yang mengalir dari mata air yang tak pernah kering.
Contoh: Seorang pembicara yang hanya hafal teks akan panik jika lupa satu kalimat. Tapi yang paham inti gagasannya, bisa menyusun ulang kalimat tanpa kehilangan arah.
⸻
3. Terima Rasa Takut Sebagai Tamu, Bukan Musuh
“Ketakutan bukan untuk dihilangkan, tapi untuk dikenali dan diajak berdamai.”
Filosof eksistensialis seperti Kierkegaard melihat kecemasan sebagai bagian dari eksistensi. Jangan melawan grogi, karena itu justru memperbesarnya. Terimalah ia sebagai teman perjalanan. Keberanian bukan ketiadaan takut, tapi kemampuan untuk tetap bergerak meski takut.
Contoh: Seorang tokoh terkenal masih merasa gugup sebelum tampil, namun ia belajar berbicara dengan suara gemetar sampai suara itu menjadi stabil. Keberanian tumbuh dalam proses, bukan dalam kesiapan sempurna.
⸻
4. Latih Lidahmu Seperti Pedang
“Ucapan yang tajam lahir dari lidah yang sering diasah.”
Orang yang ingin lancar berbicara harus melatih kemampuannya secara rutin. Sama seperti filsuf yang menulis untuk berpikir, pembicara melatih suara untuk menyampaikan isi pikiran. Latihan bukan sekadar membaca ulang, tetapi menyimulasikan suasana sebenarnya.
Contoh: Cobalah berbicara di depan cermin, atau rekam suaramu dan dengarkan ulang. Seperti gladiator yang berlatih sebelum masuk arena, pembicara juga harus menyiapkan diri dalam latihan sunyi sebelum tampil di keramaian.
⸻
5. Bangun Imajinasi: Lihat Pendengar Sebagai Teman, Bukan Hakim
“Pikiran yang jernih lahir dari hati yang tidak terancam.”
Banyak yang gagal berbicara karena membayangkan audiens sebagai penilai yang siap menghakimi. Padahal, sebagian besar audiens hanya ingin satu hal: dipahami. Ubah sudut pandang — mereka bukan lawan bicara, tapi sahabat dialog.
Contoh: Seorang mahasiswa yang gugup saat presentasi mulai membayangkan audiens sebagai teman dekat. Nada bicaranya berubah, tubuhnya lebih relaks, dan pesannya lebih mengena.
⸻
6. Rangkai Gagasan, Bukan Kalimat
“Orang besar tidak sibuk mencari kata yang indah, tapi mencari makna yang tepat.”
Filsafat melatih kita berpikir dalam struktur, bukan ornamen. Orang yang fokus pada keindahan kata-kata akan mudah tersesat, tapi yang mengalir mengikuti alur logika akan tetap sampai di tujuan. Susun ide-ide utama terlebih dahulu, kalimat akan mengikuti.
Contoh: Gunakan poin-poin utama seperti “Masalah – Solusi – Dampak”. Ini akan membimbingmu meskipun di tengah jalan kau kehilangan kata-kata.
⸻
7. Berbicaralah dari Dalam, Bukan Sekadar dari Luar
“Kalimat yang keluar dari hati, akan menembus hati.”
Ini adalah kunci yang paling filosofis: kejujuran. Pembicaraan yang paling menyentuh bukan yang paling pintar, tapi yang paling tulus. Jadilah dirimu sendiri. Jangan menyampaikan karena ingin dikagumi, tapi karena ingin menyentuh, mengubah, dan menyadarkan.
Contoh: Seorang tokoh pendidikan sederhana bisa membuat audiens menangis — bukan karena ia hebat, tapi karena ia jujur dan bicara dari pengalaman batin, bukan sekadar teori.
“Bicara di depan umum bukan hanya tentang bagaimana kita didengar, tetapi bagaimana kita menghadirkan kehadiran batin kita di hadapan dunia.”
Jika kau ingin lancar berbicara, jangan hanya belajar teknik, tapi juga berlatih menjadi manusia yang utuh: mengenal diri, menghayati makna, dan mencintai kebenaran. Maka kata-kata akan menjadi anak panah yang tepat menuju hati siapa pun yang mendengar.
🌀 Bagaimana denganmu? Apakah kamu pernah merasa gugup bicara di depan umum? Bagikan pengalamanmu di kolom komentar dan jangan lupa sebarkan postingan ini agar lebih banyak orang berani bersuara.
Logika Filsuf
****
Lupa Masa LaluKutipan “Lupakan masa lalu. Masa lalu tidak ada, kecuali dalam ingatan Anda. Lupakan saja. Dan berhentilah mengkhawatirkan bagaimana Anda akan melewati hari esok. Hidup terus berjalan di sini, saat ini – perhatikan itu dan semuanya akan baik-baik saja” dari Neale Donald Walsch mengandung ajakan untuk hidup dalam kesadaran penuh — hadir sepenuhnya di saat ini. Masa lalu, seberapapun kuat pengaruhnya, hanya hidup dalam pikiran. Ia tidak lagi nyata, kecuali jika kita terus memanggilnya kembali dalam ingatan dan membiarkannya membentuk hari ini.
Begitu pula dengan masa depan — penuh ketidakpastian, sering kali membuat kita cemas. Tapi, seperti masa lalu, masa depan belum ada. Mengkhawatirkan hal yang belum terjadi hanya mencuri ketenangan kita sekarang. Walsch menekankan bahwa satu-satunya waktu yang benar-benar ada dan nyata adalah saat ini. Di sinilah hidup berlangsung, di sinilah kita bisa bertindak, merasa, dan memilih.
Dengan menyadari dan hadir di momen sekarang, kita menemukan ketenangan, kejelasan, dan kekuatan. Segala sesuatu yang baik, perubahan, dan kedamaian bermula di sini — di saat ini. Ketika kita berhenti terjebak pada masa lalu dan berhenti dikuasai kekhawatiran akan masa depan, barulah hidup terasa ringan, dan semuanya akan baik-baik saja.
*****
Kritik dilarang Tanpa Alasan
Puisi Widji Thukul ini adalah seruan perlawanan terhadap ketidakadilan dan penindasan. Ia menggambarkan situasi di mana kebebasan berpendapat dibungkam, kritik dianggap ancaman, dan aspirasi rakyat diabaikan. Dalam kondisi seperti itu, tidak ada pilihan lain selain melawan. Kata “lawan” di sini bukan sekadar ajakan fisik, tetapi juga simbol perlawanan intelektual, sosial, dan politik terhadap otoritarianisme. Widji Thukul menegaskan bahwa ketika hak-hak dasar manusia dirampas, diam bukanlah pilihan.
*****
Biar Rakyat Tidak Berani Mengeluh
Kutipan dari Wiji Thukul ini adalah peringatan keras tentang tanda-tanda bahaya dalam kehidupan berdemokrasi. Ketika rakyat tidak lagi berani mengeluh, itu bukan berarti keadaan baik-baik saja, melainkan menunjukkan bahwa rasa takut telah menguasai, bahwa ruang kebebasan telah menyempit. Dalam kondisi seperti itu, kekuasaan cenderung menindas, dan suara rakyat dibungkam—sebuah pertanda bahwa sesuatu yang gawat tengah terjadi dalam tatanan sosial dan politik.
Lebih jauh, ketika omongan p Hhhhenguasa tidak boleh dibantah, artinya penguasa telah menganggap dirinya pemilik kebenaran mutlak, padahal dalam masyarakat yang sehat, kekuasaan harus selalu bisa dikritik dan diawasi. Larangan untuk membantah adalah upaya memonopoli kebenaran, dan dari situlah kebenaran yang sejati justru terancam, karena tidak ada lagi ruang untuk diskusi, koreksi, dan perbaikan.
Pesan dari kutipan ini adalah bahwa kebebasan bersuara dan berpendapat adalah nyawa dari kebenaran dan keadilan. Bila rakyat bungkam karena takut, dan penguasa bebas dari kritik, maka kezaliman dengan mudah tumbuh. Wiji Thukul mengajak kita untuk terus bersuara, karena diam di tengah ketidakadilan adalah tanda bahwa kebebasan telah mati.
*****
Apa Gunanya Ilmu Tinggi
Kutipan tajam dari Wiji Thukul ini menggugah kesadaran tentang tanggung jawab moral dari ilmu dan pengetahuan. Ia mempertanyakan makna dari memiliki ilmu tinggi atau wawasan luas jika hanya digunakan untuk menipu, memanipulasi, atau mengeksploitasi orang lain. Ilmu seharusnya membebaskan, mencerdaskan, dan memperjuangkan kebenaran—bukan menjadi alat untuk mengibuli demi kepentingan pribadi atau kekuasaan.
Begitu pula, membaca banyak buku tak ada gunanya jika hasilnya hanya disimpan dalam diam, tanpa berani menyuarakan kebenaran atau menentang ketidakadilan. Pengetahuan yang tidak disuarakan, tidak dibagikan, atau tidak dijadikan dasar untuk tindakan, menjadi sia-sia. Bahkan, diam dalam ketidakadilan adalah bentuk pengkhianatan terhadap ilmu yang sejatinya mengajarkan nilai, moral, dan keberanian untuk bersikap.
Pesan dari kutipan ini jelas: ilmu bukan sekadar untuk prestise, tapi untuk aksi. Membaca buku dan berpengetahuan harus diiringi dengan keberanian berbicara, membela yang lemah, dan menentang kebohongan. Ilmu yang diam adalah ilmu yang lumpuh, dan orang berilmu yang bungkam telah kehilangan fungsinya sebagai agen perubahan.
****
Merawat Bonsai
Banyak pemula takut gagal dalam merawat bonsai. Padahal, bonsai adalah tentang membangun hubungan antara manusia dan alam. Dengan kesabaran, perhatian, dan cinta, setiap orang bisa menciptakan bonsai yang indah. Tidak ada kesalahan dalam seni bonsai, hanya proses belajar yang membuat kita semakin memahami keindahan alam.
*****
❝Kita belajar bukan di sekolah, tetapi dari dalam kehidupan❞
Seneca
"Seneca" adalah nama seorang filsuf Romawi kuno, Lucius Annaeus Seneca.
Kutipan ini mengandung makna filosofis yang mendalam, yaitu:
Pembelajaran Sejati dari Pengalaman:
Kutipan ini menekankan bahwa pengalaman hidup adalah guru terbaik. Pendidikan formal di sekolah memberikan dasar pengetahuan, tetapi kebijaksanaan dan pemahaman sejati diperoleh melalui interaksi dengan dunia nyata.
Kehidupan memberikan pelajaran yang tidak dapat ditemukan di buku teks, seperti ketahanan, empati, dan kemampuan beradaptasi.
Pentingnya Pengalaman Hidup:
Seneca ingin menyampaikan bahwa teori yang di pelajari di dalam kelas, akan lebih matang dan lebih kuat jika di sertai dengan pengalaman hidup.
Pengalaman hidup adalah sesuatu yang sangat berharga dalam kehidupan manusia.
Filsafat Stoikisme:
Seneca adalah seorang filsuf Stoik, yang menekankan pentingnya hidup selaras dengan alam dan menerima apa yang tidak dapat diubah.
Kutipan ini mencerminkan pandangan Stoik bahwa kesulitan dan tantangan hidup adalah bagian dari proses pembelajaran dan pertumbuhan.
Dalam konteks yang lebih luas:
Kutipan ini relevan dengan konsep pembelajaran sepanjang hayat (lifelong learning), yang menekankan pentingnya terus belajar dan berkembang sepanjang hidup.
Ini juga mengingatkan kita untuk menghargai setiap pengalaman, baik positif maupun negatif, sebagai kesempatan untuk belajar dan tumbuh.
*****
Perbedaan Cara Pandang
Kutipan Denis Waitley ini menyoroti perbedaan cara pandang antara pecundang dan pemenang terhadap waktu dan pengalaman hidup. Pecundang cenderung terjebak di masa lalu—menyesali, meratapi, atau membiarkan kegagalan lama membayangi langkah mereka. Mereka hidup dalam bayang-bayang penyesalan, tanpa kemauan untuk bergerak maju, seolah masa lalu menentukan segalanya.
Sebaliknya, pemenang memandang masa lalu sebagai guru, bukan penjara. Mereka mengambil pelajaran dari pengalaman—baik buruk maupun baik—lalu fokus menikmati dan memaksimalkan masa kini sebagai bekal untuk masa depan. Mereka tidak membiarkan diri terikat oleh kegagalan atau nostalgia, melainkan membangun sesuatu yang lebih baik berdasarkan apa yang telah mereka pelajari.
Pesan dari kutipan ini jelas: masa lalu memang penting, tetapi tidak boleh menjadi beban. Jadikan pengalaman sebagai fondasi untuk tumbuh, nikmati setiap detik masa kini, dan arahkan langkah dengan visi ke depan. Pemenang sejati adalah mereka yang tidak tenggelam dalam masa lalu, tapi mampu menjadikannya batu loncatan menuju masa depan yang lebih baik.
*****
Sibuk
Jika dirimu sibuk dengan dunia mu
Aku pun akan menyibukkan diri dengan pekerjaan ku
Jika dirimu mengabaikan ku
Aku pun akan tau apa yg harus aku lakukan...
Karena prinsip ku sekarang
Aku akan memperlakukan seseorang sebagai mana orang tersebut memperlakukan diriku
*****
FAKTA YANG HARUS ANDA KETAHUI: PIKIRAN BAWAH SADAR MENGENDALIKAN KITA 95%! 🌀
semua kebiasaan, keputusan, dan reaksi Anda—sebagian besar terjadi di bawah kendali pikiran bawah sadar. Bagaimana jika Anda bisa memahami cara kerjanya dan mengendalikannya untuk keuntungan Anda sendiri?
✨ Dengan HIPNOSIS, Anda bisa!
Penelitian menunjukkan bahwa hipnosis adalah cara ilmiah untuk mengakses dan memengaruhi pikiran bawah sadar, membantu Anda.
🎯 Ikuti Kelas Fundamental Hipnosis bersama Indonesian Hypnosis Centre (IHC)dikota Anda.
💡 Pelajari dasar-dasar hipnosis yang telah terbukti secara ilmiah
💡 Langsung praktik mengakses kekuatan pikiran bawah sadar Anda
💡 Cocok untuk pemula yang ingin mempelajari skill luar biasa ini!
🎟️ Jangan Tunda Lagi! Kuota terbatas, daftar sekarang klik link dibawah atau wa ke 085395999000
*****
